Si queremos documentarnos sobre este particular, El segundo sexo, La mística de la feminidad y Sexual Politics son magníficas aportaciones feministas; sin embargo, es importante señalar que no fueron escritas pensando en las personas negras y subrayo lo de personas. Que sus autoras nunca pensaron siquiera en mujeres ni hombres negros, sino que pensaron siempre en el mundo euroblanco. Por tanto, sus obras no solo son eurocéntricas, sino incluso promotoras del neocolonialismo y por tanto racistas. Decir esto, no nos convierte en patriarcales o enemigos de la emancipación de la mujer, sino más bien en partidarios del feminismo decolonizado y antirracista, womanist.23
Contra la colonialidad no hay antídoto, sino resistencias. La presente es una reunión de aportes reflexivos diversos que comparten un carácter como prácticas transformadoras —en palabras de Sylvia Marcos—. Su base crítica son los feminismos decolonizadores que, con sus —finos y corrosivos— aparatos críticos y sentipensantes, ensanchan las grietas en los constructos de poder hegemónico para observar la realidad en otras latitudes.
El objetivo principal es reinscribir lo político en lo cotidiano para leerlo desde la óptica afrocentrada, pues la decolonialidad como fenómeno académico no interesa. Es con este fin que se presentan conceptos como el de colonialidad del género, formulado por María Lugones o el de esquizofrenia de la subalternidad, acuñado por Pastora Filigrana, que señala la incongruencia que niega derechos a la cultura gitana, pero la utiliza como bandera en el mercado turístico español. Un puente articulador de experiencias, donde se incluyen apuestas decoloniales y anticoloniales, sabiendo que el problema colonial es uno y las experiencias de resistencia y transformación son múltiples. Sin embargo, la mera crítica del feminismo por mujeres u hombres no blancos feministas sigue siendo muy difícil, aunque necesaria. A veces no es constructiva ni se entiende por los sectores, si esta no va acompañada de una empoderamiento y articulación orgánica de las luchas anticoloniales para ganar poder negro, mediante la permanente construcción de un espacio orgánico revolucionario de unidad y reparación, cuyo resultante debe servir para garantizar una capacidad real de actuación política consolidada dentro y fuera del movimiento negro, conseguir una verdadera formación ideológica y práctica de la militancia, así como contribuir a la elaboración y difusión del nuevo discurso ideológico que necesita el movimiento negro actual en la coyuntura de crisis teórica y programática en que se encuentra la afrodescendencia tanto local como mundialmente. La estructura y el funcionamiento de los movimientos afrofeministas y la propia crítica del feminismo deben ser referencias orgánicas no solo en consonancia con esta función, sino con la ventana de oportunidades que el actual avance político estratégico del feminismo, en general, nos brinda a quienes pertenecemos al espacio del no ser.
Nuestro objetivo no es discutir el feminismo decolonial, para ello ya hay foros, sino contar donde algunas mujeres negras han ido afirmando por la vía de los hechos, el ejercicio del liderazgo comunitario, en el que quienes están presentes no tienen que parecer invisibles ni salvajes ni violentos, ni el enemigo para verse y sentirse como ciudadanas en la participación y representatividad política.24 Al contrario, hemos puesto especial interés en el papel de las mujeres en las organizaciones, en especial las que contribuyeron a la historia de esa lucha que tiene que ver, y mucho, con nuestro actual contexto que desciende de aquellas cimarronas que combatieron el apartheid. Estas fundaron el panafricanismo, hoy participan de las luchas migratorias y cuyas nietas se identifican con el Black Lives Matter. Cerramos la duda sobre cómo estas aportaron al panafricanismo, una de las corrientes de cambios más importantes desde la muerte de Franco hasta nuestros días. Para nada ha sido un viaje afropesimista, queríamos plantearnos este proceso histórico desde las protagonistas, que transformaron y radicalizaron la subjetividad negra en términos políticos.25 Si bien hemos consultado abundantes fuentes bibliográficas y hemerotecas oficiales, así como documentos y publicaciones vinculadas al movimiento panafricanista, también se han recogido más de 35 testimonios orales a modo de entrevistas a históricas militantes con resultados y conclusiones diversas que nos llevan a detenernos en las posibilidades, los límites, y sobre todo las conquistas, victorias y batallas libradas con éxito por estas mujeres negras que han determinado el movimiento panafricanista hoy.
Uhuru!
Visca Arcelin!
Abuy Nfubea
Sant Antoni y Carmel (Barcelona)-El Pozo y Vallecas (Madrid), 8 marzo de 2019
1 No es una terminología panafricanista debido a su gran carga racista, ya que solo se aplica a los hijos de los no blancos o racializados. Aquí la empleo para satisfacer la terminología del mainstream eurocéntrico.
2 Jones Claudia (2019): An End to the Neglect of the Problems of the Negro Women, Political Affairs.
3 Ponencia política en la Convención Nacional, Panafricanos, de 2012 (Asturias).
4 Malcolm (2003): Malcolm X Speak, Pathfinder.
5 Nfubea, A. (2011): «Orígenes remotos FOJA-movimiento Panteras Negras del Estado Español: una experiencia ignorada de las segundas y terceras generaciones». En F. J. García Castaño y N. Kressova (coords.): Actas del I Congreso Internacional sobre Migraciones en Andalucía (pp. 1003-1013). Granada: Instituto de Migraciones.
6 Nfubea, A. (2014): Malcolm X y la generación hip-hop, Ediciones Panafricanas. Véase al respecto el discurso de Luis Alberto Alarcón Valencia en la Convención Nacional de FOJA 2015, Madrid (La Kupula).
7 Piel negra, máscaras blancas.
8 Conferencia de Andreia Beatriz. (2014): Universidad de Verano Marcus Garvey, Barcelona.
9 Esther Stanford (2010): «Conferencia de recibimiento del Premio Winnie Mandela». Madrid.
10 Garvey Amy J. Garvey and Garveyism, and Black Power in America. Editor: Black Classic PR INC; 2014. Tambien ver: Recommended Citation. Cardenas, Kiana (2019): «From "Companionate Wife" to Feminist Pioneer: Amy Jacques Garvey's Feminist Prowess Liberates Women in Restructuring the UNIA, Of Life and History: Vol. 2», Article 7. Disponible en: https://crossworks.holycross.edu/oflifeandhistory/vol2/iss1/7
11 En el plano epistémico, hay una confusión, que ha propagado la profesora Mercedes Jarabo, al situar la génesis y epistemología del afrofeminismo en los movimientos sufragistas y no en el kilombismo y, por tanto, panafricanismo. Es el ejemplo del discurso de Sojourner Truth, que no era sufragista sino cimarrona. Sobre el tema véase en su obra Feminismo negro: debates teóricos contemporáneos,