Entre las emociones que influyen en el desarrollo moral, Villarini enumera el miedo, el resentimiento, el apego y la empatía. La empatía es la base de sentimientos morales como la compasión y la solidaridad. El apego sirve de base a sentimientos morales como el agradecimiento y el amor. En cambio, el miedo y el resentimiento ejercen una presión negativa y fomentan un desarrollo moral basado en castigos.
Tanto Platón como Aristóteles confiaban en el hecho de que las buenas leyes de la sociedad contribuyen al clima moral. La idea básica en ambos pensadores es que el ser humano moral sólo puede formarse en una sociedad buena y justa. Y por esto ellos dedicaron profundas reflexiones a la búsqueda de la idea de una sociedad buena y justa. Independientemente de si hayan acertado o no (lo más probable es que no) en bosquejar ese horizonte ideal de justicia, es válida la idea de la necesidad de un clima moral adecuado en cada comunidad humana para la mejor formación de los ciudadanos. Solo en un ambiente de calor humano se aprenden positivamente valores que han de perdurar a lo largo de la vida, mientras que los ambientes de tensiones y negatividades provocan rebeldías y contradicción de los valores recibidos, como muestran Freud y Russell.
Aristóteles, Kant y Hostos coinciden en la necesidad de buenos hábitos en la infancia para la formación moral. Sócrates, Platón, Aristóteles, Kant, Hostos57 y la psicología cognitiva coinciden en la tesis según la cual, a partir de un momento dado de la evolución psicológica, la razón contribuye al desarrollo moral. Hoy debemos estudiar con mayor detenimiento el impacto del modelaje que los medios de comunicación tienen en la formación moral de la infancia y la adolescencia.
Además de los dos modelos griegos del comunitarismo y el iluminismo, se ha pensado en un tercer modelo, derivado del iluminismo, que insiste en la autonomía, pero sin el universalismo de Kant. No hay que olvidar que también en Sócrates estaba incluida la universalidad (toda la primera parte del Menón, por ejemplo, se dedica a la definición de la virtud). No se trata de presentar un “enjambre de virtudes”, sino la idea de la virtud misma, según replica Sócrates a Menón. Así que el iluminismo desde su origen habría estado unido a una búsqueda de un principio universal de moralidad. Pero la tensión que hay entre autonomía de la persona y universalismo de las normas ha conducido a un iluminismo que se mantiene fiel al ideal de autonomía pero que ya no se hace ilusiones con respecto al universalismo de las normas morales. Foucault identifica en las éticas de la antigüedad grecorromana, y en especial en los estoicos, esta ética individual en su contenido, que es la ética del “cuidado de sí”.
Sócrates (470 a.C.-399 a.C.) nació y vivió en Atenas; fue hijo del escultor Sofronisco y de Fenaretes, una comadrona. Transformó el tema de la filosofía del naturalismo anterior y la llevó a los “asuntos humanos”, como bien dice su biógrafo Jenofonte. Sus enemigos lo acusaron de impiedad y de corromper a los jóvenes. La impiedad era entendida como la falta de respeto a los dioses de la ciudad. La ley contra la impiedad había sido aprobada en Atenas en tiempo de Pericles, y se la aplicaron a Anaxágoras, quien tuvo que abandonar la ciudad. A Sócrates, un tribunal de quinientos jueces lo encontró culpable y lo condenó a la pena de muerte (368 votos en la segunda votación). En 399 a.C. murió al beber la cicuta, una bebida venenosa. Platón recrea la escena de la muerte de Sócrates en su diálogo Fedón. Por su parte, Aristófanes se burla de Sócrates en su comedia Las nubes. Sócrates no dejó ningún escrito propiamente suyo, pero conocemos su pensamiento por los diálogos juveniles de Platón y por los Recuerdos de Sócrates de Jenofonte.
W.C.K. Guthrie, Historia de la filosofía griega, Madrid, Gredos, 1991, vol. V, p. 433.
1 Platón, Menón, en: Diálogos, Madrid, Gredos, 1992, vol. II, 100a.Christopher Rowe, La ética griega, México, Fondo de Cultura Económica, 1993, p. 61.
2 W.C.K. Guthrie, Óp. cit., vol. V, p. 437.
3 Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.) nació en Estagira, en Macedonia, que había sido colonizada por los jonios. Su padre era médico del rey Amintas II. Durante veinte años Aristóteles se educó en la Academia de Platón, en Atenas, ciudad en la que posteriormente fundó el Liceo, donde tenía su biblioteca, además de animales y plantas para su investigación y la de sus discípulos. Fue maestro de Alejandro Magno, y después de la muerte de éste se refugió en la isla de Calcis, donde murió, pues afirmó que no quería que “Atenas volviese a pecar contra la filosofía”, como lo había hecho con Sócrates.
4 Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1144b.Ibíd., 1103a.
5 Ibíd., 1104b.
6 Ibíd.
7 Aristóteles, Ética eudemia, II, 1.
8 Dennis Alicea Rodríguez, ¨Moral Education in Aristotle”, Revista Cupey, IV, 2, 1987, p. 133.Ana María Salmerón, La herencia de Aristóteles y Kant en la educación moral, Bilbao, Desclée de Brouwer, 2000, p. 35.
9 William Frankena, Tres filosofías de la educación en la historia. Aristóteles, Kant, Dewey, México, Uthea, 1968, p. 72.“Pues todo malvado desconoce lo que debe hacer y aquello de que debe apartarse, y por tal causa son injustos y en general malvados”. Aristóteles, Etica a Nicómaco, 1110b 25-30
10 Sobre Aristipo, ver el interesante ensayo de Rubén Soto en: Arcesilao, filósofo kairológico, Gurabo, Sünetheia, 2007.
11 “Es menester, por decirlo así, nacer con vista para juzgar rectamente, y está bien dotado aquel a quien la naturaleza ha provisto generosamente de ello, porque es lo más grande y hermoso y algo que no puede adquirir de otro”. Aristóteles, Etica a Nicómaco, 1114a32.
12 Marco Zingano, “Paideia: virtud intelectual y virtud moral en la Antigüedad”, en: G. Hoyos (ed.), Filosofía de la educación, Madrid, Trotta, 2008, p. 74.Immanuel Kant, Pedagogía, Madrid, Akal, 2003, p. 69.
13 Uno de los más célebres defensores actuales del comunitarismo (de raíz aristotélico-hegeliana) es A.C. MacIntyre. Ver sobre todo su obra After virtue, Notre Dame, Indiana, Notre Dame University Press, 1984.
14 Adela Cortina, Educación en valores y responsabilidad, Bogotá, El Búho, 2002, pp. 73-74.
15 Bertrand Russell, Education in the social order, Londres, 1932. Hay traducción al castellano en Escritos básicos, Madrid, Aguilar, 1969.Michel Foucault, Sujeto y poder, Bogotá, Carpe Diem, 1991, p. 69.
16 Pierre Hadot, Qué es la filosofía antigua, México, Fondo de Cultura Económica, 1998; Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Madrid, Siruela, 2006.
17 P. Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Óp. cit., p. 25.
18 Ibíd, p. 307.Ibíd, p. 309.
19 Acerca del diálogo Alcibíades se discute mucho si fue de autoría de Platón.
20 Michel Foucault, La hermenéutica del sujeto, México, Fondo de Cultura Económica, 2002, p. 51.
21 Ibíd, p. 58.
22 Ibíd, p. 71.
23 Ibíd, p. 73.
24 Ibíd.Ibíd, p. 85.
25 Epicuro de Samos vivió en el siglo III a.C. (341-270). Su escuela filosófica en Atenas se denominó El Jardín; estaba abierta a todo el mundo que quisiese practicar la sabiduría, incluyendo a las mujeres. Diógenes Laercio le atribuye muchos libros, pero solo conservamos algunas cartas: Carta a Herodoto, Carta a Meneceo y Carta a Pitocles, y algunos fragmentos recogidos en Sentenciae Vaticanae.
26 La escuela epicúrea rechaza la enseñanza de la retórica, que, como se ha visto, era la base de la educación griega. Filodemo de Gadara, epicúreo, tiene una opinión distinta: “Historia de la filosofía, música, pero también poesía y retórica, permiten a Filodemo emanciparse de la crítica epicúrea de las artes, la cultura y el saber al margen del trabajo de ascesis filosófica o externo al mismo”. Como para Platón, para Filodemo la música pacifica el alma. “Es el primero en instalar la estética en el terreno de las satisfacciones