Из этого вытекает, что соотношение познания и деятельности относится к компетенции праксеологии, которая понимается как «общая теория человеческой деятельности» или как «общая теория выбора и предпочтения». Превосходство праксеологии есть следствие двух поражений: с одной стороны, поражения метафизических систем, стремившихся «продемонстрировать и утвердить те цели, которые Бог и Природа пытаются воплотить в ходе человеческой истории» и выявить связанные с этим законы; с другой – поражения систем социальной философии, которые «полагали, что человек в состоянии организовать общество так, как он этого желает». Вера в то, что социальные проблемы возникают в результате недостатка добродетели у граждан (успешно трансформировавшая экономические, социальные и политические проблемы в вопросы морали) столкнулась с открытой праксеологией взаимной зависимостью явлений рынка. Тем самым субъективистская экономическая теория обеспечила развитие общей теории выбора и предпочтения, основной тезис которой состоит в том, что «в основе всех человеческих решений лежит выбор»[230].
Праксеологию следует рассматривать не как инструмент политической борьбы, а как общую теорию человеческой деятельности, которая воздерживается от ценностных суждений. Она не определяет конкретных целей, а исходит из подтвержденного факта, что «человеческая деятельность есть целеустремленное поведение», выбранное из нескольких вариантов на основании наличного знания[231]. С учетом этой посылки, в силу того что целью деятельности является удовлетворение желаний, «суждение о которых не имеет смысла», «человеческая деятельность всегда необходимо рациональна». Также это значит, что было бы «ошибочно полагать, что удовлетворение первичных жизненных потребностей более рационально, естественно или оправданно, чем стремление к другим вещам и удовольствиям». Ведь одной из самых ярких особенностей человека является то, что «он может управлять и своими сексуальными желаниями, и своей тягой к жизни». В силу этого Мизес считал, что неверно считать удовлетворение физиологических потребностей «естественным», или «рациональным», а все остальные потребности «искусственными», или «иррациональными». Апелляция к рациональности применительно к выбору целей недопустима, о рациональности можно говорить только применительно к выбору средств. Именно этой сферой деятельности занимается праксеология, наука о способах и средствах достижения целей. По мнению Мизеса, «субъективистская» революция состояла в том, что конечные цели рассматривались как «данность» и от их оценки следовало отказаться; вместо этого нужно было заниматься определением «соответствия избранных средств преследуемым целям». Именно в этом состоит различие между современной «теорией субъективной