Afrofeminismo. Abuy Nfubea

con el lema «Los negros somos africanos y luchamos por la independencia y la unidad africana». Estos fueron años de mucha lucha por la vertebración del movimiento en el Estado Español. Muchos hermanos, como Desiré, Aliu o Dombele, fueron asesinados. Los panafricanistas pusimos sobre la mesa el fracaso de la «integración» y la necesidad de una alternativa de ruptura con la condición colonial de los afrodescendientes en España y el mundo hispano. Después de cincuenta años de panafricanismo, que solo comenzó a tener una cierta relevancia a partir de los años ochenta del pasado siglo, los derechos de reparación afro siguen siendo negados por el Reino de España. El integracionismo, surgido para desactivar el gran capital de conciencia afro y que abjura del derecho democrático a la reparación, ha logrado desmovilizar a las reivindicaciones negras, y subordinarlas a los intereses del bloque de clases dominantes, incapaz de enfrentarse a la coyuntura que permitió la eclosión de un proyecto como la Unidad Popular Negra, que defendió las conquistas y asumió la necesidad de la independencia negra con las ideas de Nkrumah y Sekou-Touré como única salida para nuestra supervivencia como pueblo afro, clase trabajadora, «negros del campo» que defienden la plena integridad de los doscientos millones de africanos en lengua hispana. En esos años la bandera principal fue de reparación PNL 2010, un proyecto afro sin renuncias ni claudicaciones. La Unidad Popular Negra se planteó también con una estrategia viable hacia la independencia política de la reparación de la comunidad afro. Por lo tanto, como dijo Martin Luther King, no podemos esperar a la reparación o a los intelectuales para empezar a construir el panafricanismo. La Unidad Popular Negra promovió un amplio movimiento de desobediencia civil, de deslegitimación de las estructuras racistas institucionales y de construcción de las propias, basadas en el modelo de sociedad que defendemos y donde la participación popular sea protagonista.96 Debe impulsar de esta manera, en el marco de la estrategia del contrapoder popular, la construcción nacional afro como un proceso dinámico, democrático y popular, el carácter popular del proyecto panafricanista frente a la imposición del tío Tom.

      En todo este recorrido mujeres como Martha Trujillo, Mbosse Ndiaye, Maaba Nguema, Laura Victoria Valencia, Elena Ngomo, Mari Luz Mba, Gemma Hinestrosa, la dominicana Petra González en la asamblea de Villaverde fueron pieza central y clave para la consecución de éxitos como la PNL 2010, aprobada por las Cortes españolas, la Reparación, el Perdón y Reconocimiento de la comunidad negra por siglos de esclavitud, colonialismo y apartheid. Ese año se celebraron, en Murcia y Oviedo, las Conferencias Políticas del Movimiento Panafricanista, a propuesta de la sección murciana, y se consolidó la IV Internacional Panafricanista Garveyista Cimarrona con el éxito de la Marcha Mundial contra el Genocidio Negro en Brasil, y un aspecto crucial para el desarrollo del movimiento negro, la consecución de una estrategia confederal que permitió el surgimiento de la FAAM. El IV Congreso celebrado en Barcelona, en 2013, definió una correlación de fuerzas y una estrategia de alianzas diferente. Tras el V Congreso de Parla 2015, por las diferencias mantenidas con la dirección entorno a la reparación y unidad temática garveyista, la infalibilidad de cimarronaje y por tanto de Malcolm X, la dirección asturiana, acusada de alta traición, fue dada temporalmente baja de militancia, no así la sección.

      En 2019, el VI Congreso, celebrado en Zaragoza, bajo el lema de «sin mujeres no hay reparación» —origen de la celebración del Black Women Day— recuperó la visión de la convención de Leganés (Madrid) como frente de lucha y eligió a María Nduor como coordinadora de Aragón, y Mbacke como portavoz nacional de FOJA, cuya naturaleza de ruptura del proyecto cimarrón se reafirmó en la siguiente resolución:

Afirmamos rotundamente que el panafricanismo sí es un frente de lucha de liberación contra el imperialismo, no en el sentido de que queremos matar a los pueblos blancos de Occidente. Pero tampoco trabajamos para mejorar el sistema occidental. Entendemos que el sistema imperialista neocolonial que lidera actualmente Occidente consiste en acabar con nosotros, los africanos, ya sea a través de las pateras o creando tíos Tom para explotarnos y mantenernos en la miseria, y por eso es un frente de lucha. Creemos que, desde Ramsés, Ana Nzingha o Shaka Zulú no ha habido ninguna sociedad mundial en la historia que haya producido un cambio, un cambio profundo, y que este no haya sido por una lucha. «Solo la lucha libera», decía Thomas Sankara. Esas son las razones por lo que el panafricanismo es un frente de lucha. No vamos a seguir camuflando las palabras. Porque si no le decimos las verdades a la cara al Sr Macron de que en realidad la economía francesa si no tuviera el franco CFA, y no se estuviera quedando con más del cincuenta por ciento de los intereses e ingresos de los países africanos, Francia no sería apenas nada. Eso llamamos frente de lucha. Europa no estaría al nivel que está sin que nos explote. Sí, vamos muy en serio porque nuestros problemas en su noventa y nueve por ciento es Occidente. No puede sobrevivir… ni mantenerse al nivel que está sin que nos explote, y la razón por la que estamos aquí es porque tenemos que seguir luchando, porque si nos quedamos callados aquí somos cómplices, y si nosotros venimos a Occidente a integrarnos, es decir, estamos ayudando a que el ejército y la administración francesas sigan robando, matando y explotando nuestros territorios. Los migrantes no podemos venir a Europa a integrarnos. En ese sistema criminal sería permitir, aceptar y colaborar con las muertes en las pateras, y en que Occidente siga explotándonos, colonizándonos, creando conflictos entre países africanos por la isla Mabañe o Malí. No queremos ser ambiguos; somos un frente de lucha.97

      75 Véase hemeroteca del diario ABC.

      76 Bile, Serge (2019): Negros en los campos nazis. Wanafrica.

      77 Idea Popular de Guinea Ecuatorial (IPGE). Incluía en su proyecto la federación Guinea y Camerún, como Tanganica y Zanzíbar, Guinea y Ghana, Gambia y Senegal. Entre 1959-1962, Atanasio Ndongo creó el Movimiento Nacional de Liberación de Guinea Ecuatorial (MONALIGE). Por su parte, el moderado Ondó Edú organizaría con apoyo de León Mba, en Gabón, Unión Popular de Liberación de Guinea Ecuatorial (UPLGE).

      78 Benjamin Bazza, padre del director de cine afroespañol Chris Bazz.

      79 Constantino Ocha'a Mve Bengobesama (1945-1991), representante de la llamada «afroderecha», intelectual, antropólogo, africanista y escritor ecuatoguineano criado en el franquismo y admirador de la obra de Ramiro de Maeztu y José Antonio Primo de Rivera. Fue profesor de historia en el PREU de Guinea Ecuatorial, y ocupó el cargo de asesor especial bajo el Gobierno de Teodoro Obiang, así como otros varios puestos de funcionario en el aparato estatal. Murió en Rusia en 1991, lugar al que se había trasladado para recibir tratamiento médico. Para un conocimiento aproximativo del pensamiento que da origen al CAH, véase Semblanzas de la hispanidad; es una obra de inspiración de la organización escrita en 1985. También véase el discurso del almirante Luis Carrero Blanco.

      80 Junto a otros grupos como (OLP), saharauis, CNA, SWAPO, FRELIMO, PAIGC, Black Panthers Party.

      81 Panegírico del abogado guineano Jesús Ela Abeme durante el funeral de Antonio Cubillo en Las Palmas (véase Youtube).

      82 Canarias, Cubillo (documental).

      83 Nfubea, A. (2018): Conversaciones con Weja Chicampo. Madrid: Editorial Garaje.

      84 Conversaciones con Remei Sipi, Barcelona, abril de 2018.

      85 Entrevista a Remei Sipi, Barcelona, diciembre de 2017.

      86 Panteras Negras y FOJA.

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