La pastoral «no es otra cosa que el ejercicio de la maternidad de la Iglesia. La Iglesia da a luz, amamanta, hace crecer, corrige, alimenta, lleva de la mano» y por eso se requiere «una Iglesia capaz de redescubrir las entrañas maternas» (Kasper, 2015) de la ternura. Ejemplo de lo anterior son las palabras del apóstol Pablo en su Primera Epístola a los Tesalonicenses: «Y aunque, como apóstoles de Cristo, podíamos habernos presentado con todo el peso de la autoridad, preferimos comportarnos entre ustedes con dulzura, como una madre que cuida de sus hijos» (1 Tesalonicenses 2.7).
La dulzura es la capacidad que mejor expresa la grandeza de Dios. Por lo tanto, soñar con una Iglesia más tierna, con personas cristianas más dulces y que las personas que las dirigen sean más afectuosas, es volver a soñar con la utopía del Reino.
Promover la participación política del pueblo de Dios como agente de transformación social. La teología de la ternura conlleva a acciones de cambio personal y cultural con repercusiones políticas. La ternura es una práctica revolucionaria, pero no de una revolución que solo exige el cambio de las estructuras sociales, sino una que también asume el cambio de conductas y comportamientos personales, en la familia, la escuela, el lugar de trabajo, la comunidad de fe, el barrio y la sociedad en general.
¿De qué maneras y en qué espacios se vive en la Iglesia esta contraposición de la dominación patriarcal sobre el afecto maternal de Dios cuyo carácter es ternura?
Ante el desamor y la deshumanización, la ternura afirma el camino del amor «comprometido con las transformaciones para la dignidad y la vida plena de todas las personas». Se compromete en facilitar la transformación de la familia, la protección de la niñez y la erradicación de la violencia contra la niñez, la incidencia a favor de políticas públicas que den prioridad a las personas más vulnerables de la sociedad, etcétera. Acerca de esta «revolución de la ternura», el cardenal alemán Walter Kasper ha explicado de forma brillante que es «la revolución cristiana de la revolución […] Es una revolución en el sentido original del término: el retorno al origen del evangelio como camino hacia el futuro, una revolución de la misericordia» (Kasper, 2015, p. 133).
¿Cómo lograr mediante los discursos religiosos y las prácticas pastorales la reivindicación del perdón sobre el espíritu enjuiciador que domina, y de la gracia, e instaurarlos como principio de la ternura?
Actualizar el significado social de la gracia como gratuidad de la ternura en un mundo regido por la eficacia. (Cf. Martínez, 2006, pp. 71 ss.) A la Reforma Protestante (siglo XVI) se le debe en gran parte el haber recordado la centralidad de la gracia de Dios. Pero, para el reformador alemán Martín Lutero (1483-1546), las implicaciones de tal centralidad no concernían solo a la dogmática cristiana, sino también, y ante todo, a la vida personal y a la vivencia de la fe. Para él, creer en la gracia significaba vivir bajo la misericordia de Dios y no bajo su juicio implacable. Lutero decía que el redescubrimiento de la Sola Gratia significaba que se le habían abierto las puertas del paraíso, porque esa gracia le había liberado del terror ante un Dios iracundo y vengativo. Juan Stam, explicando el impacto personal de la gracia sobre la atormentada vida de Lutero, comenta que «la doctrina de la justificación por la gracia significó para Lutero su liberación del dominio de la ley y de las obras», y que fue «la respuesta a su angustiosa búsqueda de paz y salvación». (Stam, 2014, p. 242).
Por su parte, la Iglesia Católica, en la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación, afirmó (1999) que
en la justificación, el justo recibe de Cristo la fe, la esperanza y el amor, que lo incorporan a la comunión con él. Esta nueva relación personal con Dios se funda totalmente en la gracia y depende constantemente de la obra salvífica y creativa de Dios misericordioso que es fiel a sí mismo para que se pueda confiar en él.
Es decir, tanto para protestantes como para católicos, la gracia es más que una doctrina, es un principio liberador para vivir el amor y la ternura. Mensaje apremiante que debe proclamarse al unísono en este mundo donde, por «des-gracia», el valor de las personas depende de la eficacia de sus resultados o de los bienes materiales que poseen (salvación por las obras). «La praxis de la ternura aparece, así, como una especie de escuela de gratuidad» (Martínez-Gayol, 2006, p. 72). La ternura es la práctica de la justificación por la gracia.
En última instancia, hacer teología de la ternura es hacer que resplandezca el rostro amoroso de Dios (por encima del Dios enfadado y áspero que han presentado muchas teologías tradicionales) y apurar el Reino que se nos ha dado, como lo enseña el profeta-poeta, Dom Pedro Casaldáliga:
Somos, en última instancia,
el Reino que nos es dado
y que hacemos cada día
y hacia el que, anhelantes, vamos (Casaldáliga, 1986).
Referencias
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