в начале правления Марии был назначен на пост архиепископа Кентерберийского, став последним римско-католическим примасом английской Церкви (Schenk 1950, p. 144). Критика монаршей супрематии была первоначально изложена им в личном письме Генриху VIII в 1536 г., в котором Поул ответил на несколько вопросов о властных полномочиях папы, заданных королем двумя годами ранее через Томаса Старки (pp. 62–65, 67). В 1539 г. письмо было издано в виде латинского трактата под названием «Защита церковного единства», состоявшего из четырех «книг». Последняя книга представляет собой молитву о Генрихе VIII и исправлении его путей. Этому предпослана пространная критика лично короля, называемого «главой Церкви сатаны» (Pole 1967, p. 229). Старки называл эту критику «бешеной», и даже советники Поула считали ее слишком суровой, чтобы принести хоть какую-то пользу (Schenk 1950, p. 72). Впрочем, в первых двух книгах Поул со знанием дела защищал тезис о том, что «совершенно невозможно для короля быть главой Церкви» (Pole 1967, p. 205). Аргументация развернута в форме ответа на труд Ричарда Сампсона в защиту королевской супрематии, который он опубликовал в 1535 г. Книга I использует один из главных принципов схоластической политической мысли. Король не может быть главой Церкви, поскольку Церковь есть дар Божий, в то время как
regnum – всего лишь творение самих граждан, которые «добровольно подчиняют себя» власти, устанавливаемой ими для собственных нужд (pp. 91, 93). В книге II это различение подкрепляется критикой утверждения Сампсона, что папа всего лишь епископ Рима (p. 116). Поул приводит множество авторитетов в пользу постоянно повторяемого им утверждения, согласно которому, поскольку ключи от Церкви были первоначально вручены Христом св. Петру, они должны оставаться на попечении преемника св. Петра, то есть папы (pp. 138–139, 145–148).
Английскому правительству так и не удалось схватить Поула или заставить его замолчать, несмотря на то, что, как сообщалось, Кромвель обещал, что Поул «съест собственное сердце» за свою «Защиту», а король потребовал, чтобы он был «связан, доставлен» в Англию и ответил за свои взгляды (Schenk 1950, pp. 79, 88). Однако угрозы ни к чему не привели: когда Поул в 1532 г. в первый раз поссорился с королем по поводу развода, он благоразумно испросил дозволения посетить Италию, где затем и жил в относительной безопасности (p. 29). Но ему, как он сам признавал, повезло. Мора и Фишера, выражавших практически те же сомнения, заключили в Тауэр в 1534 г., а в середине следующего года казнили как изменников (Reynolds 1955, pp. 281, 286). Вскоре несколько родственников Поула были заподозрены в сочувствии к его взглядам. Брата Поула Джефри арестовали в 1538 г. и силой вырвали из него показания, позволившие обвинить в измене остальных членов семьи. Это привело к аресту другого брата, кузена и матери, и к 1541 г. все они, кроме одного, были казнены (Schenk 1950, pp. 82–84).
Поула, Фишера и Мора обычно характеризуют как «консерваторов»[47]. Элтон добавляет, что в случае Мора консерватизм заключался в его твердой приверженности «концепции универсального христианского закона, которому должен соответствовать закон людской», в то время как Томас
