Pero, entre todas esas cuestiones esenciales, hay una en especial que la sociedad no parece manejar con soltura. Es una cuestión que requiere ser afrontada porque hacerlo nos daría acceso a una nueva luz, a una existencia más rica y plena. Me refiero a como manejamos la muerte y todo cuanto se vincula a ella. Sencillamente procuramos vivir de espaldas a ese trascendental suceso, ocultando su manifestación todo lo posible.
Más aún, manejamos este asunto con una curiosa ambigüedad. En lo cotidiano, en el entorno cercano, tratamos de pasar de puntillas por ello, que no nos roce demasiado, para que las cuestiones que nos lanza a la cara no nos pongan en la tesitura de tener que pensar sobre ellas. Las noticias están llenas de desastres humanos que nos llenan de pavor. Compartir todos esos sucesos sin más, sin ofrecer compromisos para que no vuelvan a ocurrir jamás o para que las causas de esos desastres se reparen de inmediato y para siempre, se convierte en un acto de profunda inmoralidad por parte de la sociedad que los divulga, que añade miedo e incertidumbre sin ofrecer soluciones ni respuestas. En este punto nos encontramos.
Al menos en lo individual, sí que podemos plantearnos un cambio importante. Tener siempre presente que nos encontramos de paso, como meros invitados, plantea cuestiones tan profundas sobre la existencia que representan en sí mismas una enorme oportunidad para el crecimiento.
Vivir desde la única perspectiva de ver esta vida como un suceso garantizado es mantenerse en un estado de gran inconsciencia. Es como viajar pensando que el depósito de tu vehículo es inagotable, sin tener en cuenta, además, que ese depósito no lleva un dispositivo que indique su carga ni cuándo se va a terminar esta, ni cómo de lleno estaba el tanque antes de partir. Piénsalo un poco: las decisiones que tomarías a lo largo de tu viaje no serían las mismas si pensaras que este podría ser el último trayecto. Decidir siempre desde este punto de vista lo cambia todo: te hace más exigente con tus decisiones, te obliga a estar siempre despierto, te hace más abierto a los giros inesperados del camino y, desde luego, más agradecido, porque cada tramo añadido es una perla que atesoras.
A lo largo de la Historia de la Humanidad, la práctica totalidad de las grandes civilizaciones han abordado este asunto con profundidad. Desde los primeros homínidos, tenemos importantes vestigios que apuntan a un sentido incuestionable de trascendencia: enterramientos que siguen patrones y ritualizan el acto de morir, individuos que realizaron mayores esfuerzos construyendo tumbas megalíticas que hogares duraderos, etc.
Toda la tradición milenaria de los chamanes, desde las estepas siberianas hasta las llanuras de Norteamérica, nos habla de elaborados rituales para entrar en contacto con los muertos, además del hecho de que estas culturas cuidaban con gran detalle tanto los funerales como los lugares en los que depositaban los cuerpos de sus ancestros.
Un caso excepcional es la cultura egipcia, que prácticamente se planteaba la presente vida como una preparación para optar a la vida eterna tras franquear airosamente el umbral de la muerte. Con tal fin desarrolló todo lo posible técnicas para la preservación del cuerpo mediante la momificación y creó rituales funerarios muy sofisticados, basados en un elaborado conjunto de instrucciones sobre lo que debía hacer el finado tras abandonar el cuerpo para poder superar airosamente las pruebas y el juicio de los dioses, y optar así a la vida eterna, instrucciones que se recogían en un conjunto de sortilegios llamados Peri Em Herú1 (traducido como El Libro Egipcio de los Muertos) [5].
Pero no creas que la historia acaba ahí; tenemos propuestas como la que nos ofrece el budismo, que plantea sucesivas existencias a través de conceptos como el de la reencarnación. Incluso aquí, en Occidente, entre los siglos XIV al XVI, dispusimos de una obra ampliamente difundida, conocida como El Ars Moriendi, un verdadero manual sobre cómo tratar y asistir al moribundo, además de como facilitar instrucción al vivo para preparar su propia muerte.
No es el momento de hacer un recorrido exhaustivo a lo largo de la Historia en relación a este asunto pues habría muchísimo de qué hablar. Solo trato de que comprendas que probablemente la sociedad occidental de hoy día sea la que peor preparada está para afrontar la muerte, su significado y todo cuanto tiene que ver con el fin de lo que llamamos «vida».
Así pues, revisar nuestra forma de ver la vida, ampliando nuestra perspectiva sobre la muerte, nos abrirá nuevos caminos de crecimiento personal y social.
1 El conservador del Museo Británico, Ernest Wallis Budge, quien obtuvo para el citado museo el que probablemente sea el papiro con este contenido más conocido en el mundo, vino a referirse a estos textos bajo el nombre El Libro Egipcio de los Muertos. A partir de entonces se popularizó esta traducción, que lamentablemente se aleja mucho del verdadero significado del Peri Em Herú, que textualmente quiere decir: «El Libro de la Salida a la Luz».
Imagen 1. Paramahansa Yogananda.
Un yogui excepcional que habla de trascendencia
Paramahansa Yogananda [6] fue un yogui excepcional a quien muchas personas en Occidente debemos la aproximación a la verdadera disciplina del yoga2. Sacrificó su dichosa existencia junto a su amado gurú3 Sri Yukteswar para seguir sus mandatos y los de su Param Gurú4 Mahavatar Babaji, quienes lo instaron a abandonar su plácida existencia en la India para viajar a Occidente con la tarea de mostrarnos el camino de la liberación.
Qué grado tan elevado de conciencia alcanzaría este yogui, que el viernes 7 de marzo de 1952, tras participar en la inauguración de la embajada de la India en EEUU, abandonó consciente y «voluntariamente»5 esta existencia. Todas sus tareas en este plano habían sido culminadas con éxito6.
Más aún, Yogananda explicaba lo duro que había sido su regreso a esta última reencarnación, pues ya era plenamente consciente en el vientre de su madre, cuando era feto en desarrollo. Vivía en su psiquismo el enorme conflicto de volver a la esclavitud de una existencia física abandonando una vez más el estado natural del ser como espíritu para volver a sumergirse en los planos más bajos de la materia, con todas las limitaciones que ello implica.
En sus escritos, este maravilloso gurú narró más sucesos vinculados con la muerte y la trascendencia. Es particularmente interesante la descripción que hace de la visita que recibe de su maestro ya fallecido, que se le presenta para mantener una entrevista con él. Paramahansa describe con todo detalle como se formó la figura etérica del maestro y como este le explicó que el hecho de poder mostrarse así ante él se trataba de un permiso muy excepcional. El maestro le pidió explícitamente que no le tocara y luego Yogananda describió la peculiar forma en que se desvaneció la figura de su gurú, desde los pies hacia el centro de su pecho (peculiar forma de desvanecerse una imagen, similar a otros sucesos de este tipo de los que he escuchado testimonios).
2 El yoga es el conjunto de disciplinas físicas y mentales que permiten al practicante alcanzar estados de comunión con la divinidad.
3 El término «gurú» se emplea para referirse textualmente al «maestro que disipa la oscuridad».
4 Param Gurú, el gurú de su gurú, o dicho de otro modo, el maestro de su maestro.
5 Texto destacado