Аномалии личности. Психологический подход. Б. С. Братусь. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Б. С. Братусь
Издательство: Никея
Серия:
Жанр произведения: Прочая образовательная литература
Год издания: 1988
isbn: 978-5-91761-944-6
Скачать книгу
что полнота этого «возвращения» («восхождения») весьма, как мы знаем, маловероятна, поскольку на пути подстерегает столько ловушек, тупиков, отклонений, наконец, ложных форм любви: симбиоз, реванш, удушение в объятиях, самоутверждение и т. п. В этом плане воплощение смысла любви всегда остается мерцающим, эксцентричным, смещенным по отношению к большинству, к видимым привычным проявлениям, навязываемым массовой культурой мишуре и внешним штампам, которые при всей их распространенности, принятости, притягательности, соблазнительности оставляют, однако, явное ощущение ущербности и пустоты[192]. Но, опять же, само это ощущение промаха подразумевает наличие представления (пусть часто смутного) о цели, мимо которой прошли,  подразумевает эталон, или, как сказал бы Декарт, – «идею совершеннейшего»[193].

      Здесь мы вплотную подходим к вопросу об онтологизации смысла (по крайней мере, его предельно обобщенных идеальных форм). Деятельностный подход вряд ли даст в этом плане позитивный ответ, ибо смысл здесь вторичен по отношению к деятельности и даже в некоторых исследованиях рассматривается как «квазиобъект, замещающий в структуре личности ее действительные жизненные отношения»[194]. Идеальное содержание вслед за философской немецкой классикой понимается в этом взгляде как снятое материальное. Подход не только возможный, но и оказавшийся весьма продуктивным в отечественной психологии; так, несомненной заслугой школы деятельности стало экспериментальное доказательство, показ механизмов этого снятия в психологическом плане.

      Собственно, вся, например, теория (школа) поэтапного формирования умственных действий П. Я. Гальперина посвящена планомерной организации перехода «материального» в «идеальное». Петр Яковлевич так часто цитировал следующий марксистский тезис в своих лекциях и семинарах, что я со студенческих лет запомнил его: «Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в голову и преобразованное в ней». И действительно, при определенных условиях можно эту «пересадку» произвести, что было доказано множеством ярких исследований данной школы. Казалось бы – типичный образчик и доказательство материалистического (более конкретно – деятельностного) детерминизма, возникновения идеального без всякой метафизики и телеологии (не говоря уже о теологии). Однако ведь и тут подразумеваются наперед заданные свойства и параметры идеального продукта, которые надобно формировать. Некий эталон, образ, образец, следовательно, представлен (вперед поставлен), предшествует (пред-шествует) самому формированию.

      Но кто и как задает эти образы, образцы, эталоны?

      Если речь идет о формировании понятия биссектрисы у школьника или обратимости числа, как в ранних опытах гальперинской школы, то ясно, что образцы идут от учебника геометрии или математики. Но когда речь о судьбе, о жизненных путях и выборах? Ответ в этих случаях для культурно-исторической традиции также вполне определен:


<p>192</p>

«Любовь, – писал А. П. Чехов, – это или остаток чего-то вырождающегося, бывшего когда-то громадным, или же это часть того, что в будущем разовьется в нечто громадное, в настоящем же оно не удовлетворяет, дает гораздо меньше, чем ждешь».

<p>193</p>

«Декарт первым делом замечает, что „я“ – существо конечное и несовершенное. Только конечное и несовершенное существо способно сомневаться, ошибаться, испытывать аффекты, стремиться к чему-то и вообще изменяться во времени. Но в сравнении с чем дух сознает себя конечным и несовершенным? Должно быть, рассуждает Декарт, в духе имеется идея некой бесконечной и совершенной вещи и, руководствуясь этой идей – эталоном, дух судит о степени совершенства воспринимаемых или конечных вещей. Идея конечного и совершенного вообще не могла быть образована иначе как из идеи бесконечного и совершеннейшего» (Майданский А. Д. Декарт и Спиноза о природе души. В сб.: Психология и философия: возвращение души. М., 2003. С. 77).

<p>194</p>

Леонтьев Д. А. Психология смысла. М., 1999. С. 127.