Трансцендентное измерение усматривается Морисом Мерло-Понти в телеологическом характере феноменологической редукции как волевом рассечении слитности природы и духа в стремлении мыслить дух в его чистоте [86, с. 156–157]. В свою очередь Гуссерль, связывая разработку методов трансцендентальной феноменологии с «постижением сущностной основы духа в его интенциональности и построении на этой основе бесконечной и последовательной аналитики духа» [45, с. 125], подчёркивал действенный, телеологический, конкретный, сверхличный характер связи, возникающей между духом, природой и сообществом людей:
Дух здесь не в природе или возле неё, но сама она возвращается в сферу духа. Я – это уже не изолированная вещь наряду с другими подобными вещами в заранее готовом мире; личности уже не “вне” друг друга и не “возле”, но пронизаны друг-для-друга и друг-в-друге-бытием [45, с. 125].
С. Н. Жаров [52], разработавший методологию применения понятия интенциональности к естественнонаучным проблемам, выстраивает концепт “интенциональной онтологии”, в которой интенциональные предметности сознания сопрягаются со структурными связями в физическом мире. Как следует из описанной выше взаимосвязи процедур феноменологической и эйдетической редукций, имманентный сознанию феномен (смысл сущей вещи), будучи включён в конституирование единства “факт-сущность”, получает трансцендентное измерение, что и ведёт к созданию интенционального горизонта, в котором осуществляются отсылки к открытым для переживаний и модификаций потенциальностям сознания. Горизонтное раскрытие смысла феномена указывает на корреляцию идеально-предметной определённости сознания и неопределённого, неполного и ожидающего раскрытия характера данности феноменов сознанию (онтологии сферы феноменов).