8
Одной из немногих книг, в которых подробно рассматривается практическое применение Библейских текстов в проповеди, является книга Дэниела М. Дориани «Постигая смысл Писания» (Черкассы, 2017). Дориани отмечает, что с 1950 по 1970 год ученые почти не касались вопроса практического применения, что специализированные работы по библейским жанрам в 1980-х годах все еще обходили вопрос практического применения, а в последнее время книги по толкованию и гомилетике обычно включают главу о применении, но публикации на эту тему остаются редкими (viii). Исключением, отмечает Дориани, является публикация нескольких популярных работ, таких как Джей Адамс [Jay Adams, Truth Applied: Application in Preaching (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1990)], Джек Кухащек, Применение библейских истин без фантазий и догадок. [Москва, 2017], Дэвид Вирман [David Veerman, How to Apply the Bible, Life Application Books (Wheaton: Tyndale, 1993)]. В литературе появилось несколько недавних дополнений, однако среди всех работ стоит выделить несколько наиболее ценных: John Carrick, The Imperative of Preaching: A Theology of Sacred Rhetoric (Carlisle: Banner of Truth, 2002); Michael Fabarez, Preaching That Changes Lives (Nashville: Nelson, 2002), Dennis E. Johnson, Him We Proclaim; и Daniel Overdorf, Applying the Sermon: How to Balance Biblical Integrity and Cultural Relevance (Grand Rapids: Kregel, 2009). Еще одна проблема проповедника заключается в том, что во многих толкованиях практически не делается попыток затронуть вопрос практического применения.
9
Хэддон Робинсон, Библейская проповедь: подготовка и манера подачи проповеди-толкования (СПб., 2005), 84.
10
См. Haddon Robinson, “The Heresy of Application,” в Robinson and Larson, eds., The Art and Craft of Biblical Preaching, 306–311.
11
См. Christopher Ash, The Priority of Preaching (Fearn: Christian Focus, 2009), 112–113.
12
Джон Стотт говорил об этой проблеме в далеком 1982 году, когда критиковал консервативную проповедь за то, что она не могла соединить Библию с современным миром. «И если мы призваны дать отчет за то, что практикуем разъяснение без применения, – пишет он, – мы высокопарно отвечаем, будто мы верим, что Святой Дух применит Слово к реальностям человеческой жизни». [John R. W. Stott, Between Two Worlds: The Art of Preaching in the Twentieth Century (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 140. Вместо этого он предложил модель построения мостов, которая, подвергшись критическому осмыслению, была заменена на более полную «360-градусную» модель Майкла Дж. Квика. [Michael J. Quicke, 360-Degree Preaching: Hearing, Speaking, and Living the Word (Grand Rapids: Baker; Carlisle, UK: Paternoster, 2003), 45–52.]
13
Полезное определение интеллектуализированного подхода к вере вы найдете в статье Dennis Hollinger, “Preaching to the Head, Heart and Hands: A Holistic Paradigm for Proclaiming and Hearing the Word,” Journal of the Evangelical Homiletics Society 7, no. 1 (2007): 18–24.
14
Здесь я не говорю о различии между научением (didachē) и проповедью (kērygma), ставшем известным благодаря C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (London: Hodder & Stoughton, 1944). На протяжении длительного времени не было никакого библейского обоснования этому различию. Библейские категории научения и проповеди сильно пересекаются между собой: проповедь включает в себя научение. См., например, полезное определение, данное в Stuart Olyott, Preaching – Pure and Simple (Bridgend: Bryntirion, 2005), 12–16. Под научением я понимаю дискурс, направленный на передачу информации.
15
Тим Келлер комментирует: «Все пуритане (особенно Эдвардс) прекрасно знали различие между лекцией и проповедью. Их проповедь была более «назидательной», более ориентированной на чувства и менее ориентированной на подробные когнитивные аргументы». Отрывок из электронного письма, цит. по Johnson, Him We Proclaim, 61 сноска 74.
16