Я знаю, что я Что-то знаю
Знаменитая фраза Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» многими воспринимается как формула принципиальной невозможности что-то знать. Понятно, в историческом контексте это неверно, поскольку сам Сократ настаивал на возможности познания, просто он отдавал это право другим, считая себя помощником появления знания на свет (вспоможение родам). Но по сути-то можно сказать, что если человек говорит, что он ничего не знает, значит, он реально не знает, и, следовательно, в этой фразе все-таки заложен скепсис в отношении того, что можно что-то знать. Безусловно, но вот что это за скепсис? А это есть скепсис в отношении простоты познания. «Я знаю, что ничего не знаю» говорит прежде всего об огромном уважении к Истине и намекает на то, что познание – вещь крайне трудная, и не каждому оно доступно. И также еще эта фраза говорит о том, что всякое добытое Знание еще надо сто раз перепроверить, постоянно переспрашивая себя: «знаю ли я теперь что-то?» и настаивая на: «Нет, я по-прежнему еще ничего не знаю». В общем, это не скепсис в отношении возможности познавать, а скепсис в отношении верности скороспелых суждений. И если тот, кто начинает познавать, не скажет себе: «Я знаю, что ничего еще не знаю», то он так ничего толком и не узнает.
Далее этой позиции (я знаю, что ничего не знаю) можно противопоставить другую крайнюю позицию: «Я знаю Истину». Если позиция «Я знаю, что ничего не знаю», является идеальной критической философской позицией, настраивающий познающего на должный лад (на трудное дело) то «Я знаю Истину» говорит о конечности процесса познания. Но процесс познания не является конечным. Тот, кто говорит: «Я знаю Истину» неправ в трех отношениях. Во-первых, он утверждает свое знание всего на свете. Во-вторых, он утверждает, что это знание является исчерпывающим. В-третьих, он не допускает возможности появления новых областей знания. Даже крупнейшие открытия в какой-то области Знания не исчерпывают ни дальнейшее познание в сходном направлении, ни познание в других направлениях в данной области. А уж по сравнению с общей суммой Знания всякое добытое Знание представляет собой слишком относительную величину. Итак, если фраза «Я знаю, что ничего не знаю» имеет полное право на существование (при этом такая позиция должна преодолеваться по ходу познания), то вот фраза «Я знаю Истину» не говорит ни о чем, кроме как о самонадеянной напыщенности ее произносящего.
Да, но как же быть с Истиной, если мы не можем Ее знать? Вспомним о смысле термина «философия» – любовь к мудрости. Почему речь шла о любви? Да потому, что Мудрость стоит выше человека и недоступна ему, а вот любить мудрость – это другое дело, это человеку как раз доступно. То есть нельзя быть мудрецом, но можно быть философом. Но что же тогда в итоге мы можем знать? Ответ таков: Что-то. Это «Что-то» не есть что-то несущественное, ведь речь по-прежнему идет об Истине. Знать «Что-то» значит все-таки Знать. «Я знаю Что-то» – это и значит: я знаю что-то в отношении Истины. Истина не является недоступной, и именно возможность