Alle anderen buddhistischen Schriften sind entweder ein Teil oder eine Vorbereitung des Lamrim. Beispielsweise sind die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit Teil des Lamrim. Sie sind die Quelle der Hauptunterweisungen des Lamrim, der Sutra Unterweisungen. Explizit lehren die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit die Stufe des höheren Sehens gemäß Sutra. Auf dieser Stufe ist unser Meditationsobjekt Leerheit. Alle Stufen des Pfades, die Leerheit als ihr Meditationsobjekt haben, sind die Stufen des tiefgründigen Pfades. Deshalb lehren die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit explizit die Stufen des tiefgründigen Pfades gemäß Sutra. Implizit lehren sie die Stufen des weiten Pfades gemäß Sutra.
Alle Stufen des Pfades von Sutra und Tantra sind in die Stufen des tiefgründigen Pfades und die Stufen des weiten Pfades unterteilt. Alle Schriften Buddhas und alle philosophischen Texte, die nach ihm verfasst wurden, wie Nagarjunas Sechs Sammlungen von Begründungen und Asangas Fünf Gruppen über die spirituellen Ebenen, sind entweder in den Stufen des tiefgründigen Pfades oder den Stufen des weiten Pfades enthalten. Maitreyas Text Schmuckstück der klaren Verwirklichung ist im weiten Pfad enthalten und Chandrakirtis Leitfaden zum Mittleren Weg ist im tiefgründigen Pfad enthalten. Atishas Lehrer Vidyakokila lehrte sehr geschickt die Stufen des tiefgründigen Pfades und Atishas Lehrer Serlingpa lehrte sehr geschickt die Stufen des weiten Pfades. Lamrim verbindet die Unterweisungen dieser zwei Lamas in einer Weise, die es uns ermöglicht, sie leichter zu verstehen und zu praktizieren, und ist deshalb anderen Traditionen überlegen.
Wenn wir damit beginnen, philosophische Texte wie die eben erwähnten zu studieren, denken wir vielleicht zuerst, dass wir unterschiedliche Schriften studieren, die nicht im Lamrim gefunden werden können; und vielleicht denken wir sogar, dass sie für intelligentere Studenten gedacht sind, weil sie schwieriger zu verstehen sind. In Wirklichkeit sollen alle diese philosophischen Texte nur als Teil unserer Hauptpraxis, der Praxis des Lamrim, studiert werden. Wenn wir versuchen würden, uns nur mit Philosophie und Logik zu beschäftigen, ohne sie in unsere Praxis des Lamrim zu integrieren, würden wir das Wesentliche verfehlen; denn ohne beständige Praxis des Lamrim werden wir keine Kontrolle über unseren Geist gewinnen und wir werden anderen nicht helfen können, ihre Probleme zu überwinden.
Diese drei herausragenden Eigenschaften werden nicht ersichtlich sein, wenn wir nicht den gesamten Lamrim studiert haben; aber wenn wir jemandem begegnen, der wirklich den gesamten Lamrim in die Praxis umsetzt, werden wir die herausragenden Eigenschaften allein schon durch sein Beispiel verstehen, ohne selbst alle Lehren studieren zu müssen. Unglücklicherweise ist solch ein Mensch sehr selten. Selbst das Studium des gesamten Lamrim wird nicht zu einer vollständigen Würdigung aller seiner Qualitäten führen. So wie wir Tee kosten müssen, um seine guten Eigenschaften zu würdigen, was wir nicht durch das bloße Lesen der Werbung erreichen können, so müssen wir den vollständigen Lamrim in die Praxis umsetzen, um seine ganze Vortrefflichkeit vollständig würdigen zu können.
DIE HERAUSRAGENDEN MERKMALE DES LAMRIM
Wenn wir Lamrim Erfahrung gewinnen, erhalten wir Folgendes:
1. Wir werden verstehen, dass sich Buddhas Lehren nicht widersprechen
2. Wir werden alle Lehren Buddhas als persönlichen Ratschlag betrachten und in die Praxis umsetzen
3. Wir werden Buddhas endgültige Absicht leicht verwirklichen
4. Wir werden ganz natürlich frei vom großen Fehler und allen anderen Fehlern werden
WIR WERDEN VERSTEHEN, DASS SICH BUDDHAS LEHREN NICHT WIDERSPRECHEN
Durch das Studium und die Praxis des gesamten Lamrim werden wir erkennen, dass es keine Widersprüche zwischen Hinayana- und Mahayana Schriften, zwischen Sutra und Tantra oder zwischen Urtexten und ihren Kommentaren gibt. Bei oberflächlichem Lesen der Schriften sieht es vielleicht so aus, als ob es Widersprüche gäbe. Beispielsweise betonen einige Hinayana Schriften die Meditation über die Unsauberkeit und Widerwärtigkeit des Körpers sowie die Unreinheit der Umgebung, während tantrische Schriften uns lehren, unseren Körper als den Körper einer Gottheit und unsere Umgebung als rein anzusehen. Hinayana Schriften lehren uns, wie wir Befreiung für uns allein erlangen, während uns Mahayana Schriften lehren, wie wir volle Erleuchtung zum Wohle anderer erlangen. Manche Schriften raten uns davon ab, Fleisch zu essen, während uns andere ermutigen, den Yoga des Essens zu praktizieren, wobei selbst die Handlung des Fleischessens in eine reine Handlung umgewandelt wird. Durch das Studium aller Stufen des Pfades werden wir erkennen, wie solche Unterschiede in Einklang miteinander gebracht werden, weil wir verstehen, dass jede Unterweisung eine Methode ist, um ein bestimmtes Problem zu lösen, und zu einer bestimmten Zeit angewandt werden muss. Beispielsweise vermindert die Meditation über die Unsauberkeit und Widerwärtigkeit des Körpers Anhaftung, während die Meditation über unseren Körper als denjenigen einer Gottheit gewöhnliche Erscheinungen beseitigt, die die Ursachen samsarischer Existenz sind.
Wenn ein kranker Mann zum Arzt geht, um von einem Fieber geheilt zu werden, gibt sein Arzt ihm vielleicht den Rat, kein Fleisch zu essen. Kommt derselbe Mann später wieder zu seinem Arzt, weil er an Blutarmut leidet, rät ihm der Arzt vielleicht dieses Mal, Fleisch zu essen. Wenn der Mann den Rat seines Arztes ignoriert, weil dieser widersprüchliche Heilmethoden verschrieben hat, wird er nicht gesund. Ein Arzt verordnet verschiedene Heilmittel für verschiedene Krankheiten. In der gleichen Weise gab Buddha verschiedene Unterweisungen für verschiedene Leiden. Kein einziges Mittel ist überflüssig oder unnötig. Zu unserem eigenen Wohl müssen wir jede einzelne der unterschiedlichen Unterweisungen zu verschiedenen Zeiten anwenden. Und wenn wir anderen helfen wollen, deren Situation und Erfahrungen sich von unseren eigenen unterscheiden, müssen wir alle Methoden kennen und wissen, wann und wie sie anzuwenden sind.
Wenn wir wissen, wie der gesamte Lamrim geübt wird, werden wir wissen, wie alle anderen Schriften zu praktizieren sind. Wann immer wir eine andere Unterweisung erhalten, werden wir wissen, an welche Stelle des Lamrim sie gehört. Auf diese Weise wird jede neue Unterweisung, die wir erhalten, diejenigen unterstützen und verstärken, die wir bereits gelernt haben. Stellen wir uns vor, jemand bekommt eine Handvoll Reis, die er oder sie nicht sofort gebrauchen kann. Wenn er keinen Platz hat, um den Reis zu lagern, wird er keine Verwendung dafür haben und ihn wegwerfen müssen. Wenn er aber einen Lagerraum gebaut hat, um Säcke mit verschiedenen Getreidesorten aufzubewahren, wird er den Reis in den entsprechenden Sack geben und seinen Vorrat vergrößern können. Zu gegebener Zeit wird er den Reis gut gebrauchen können. Lamrim gleicht einem solchen Lagerraum. Zum Beispiel können Hinayana Lehren in den Stufen des Pfades einer Person mittlerer Ausrichtung aufbewahrt werden, Mahayana Lehren können in den Stufen des Pfades einer Person großer Ausrichtung aufbewahrt werden, Vajrayana Lehren können in den Stufen des Geheimen Mantra innerhalb des Lamrim aufbewahrt werden, Unterweisungen über abhängige Beziehung und den mittleren Weg können in den Stufen des höheren Sehens aufbewahrt werden und so weiter. Wenn wir nicht den gesamten Lamrim studieren, kann es sein, dass wir viele verschiedene Unterweisungen erhalten