Stephan Schaede fordert in seiner theologisch-ethischen Reflexion der Normalitätsdynamik, in Fragen von Partnerschaft und Familie durchaus die zentrale Frage zu wagen: „Was ist in Sachen Familie und Partnerschaft eigentlich normal?“ Es komme allerdings darauf an, sich mit dieser Frage schwerzutun. Das unterlegt Schaede, indem er zunächst in einem ersten Teil acht Schwierigkeiten konturiert, Familie und Partnerschaft mit der Normalitätsbestimmung zusammenzuführen. Ein zweiter Teil expliziert, wie die Normalitätsfrage in Sachen Familie und schwierige Antworten Kontur gewinnen können. Schaede empfiehlt einen dialektischen Zugang zum Normalitäts- und Normativitätstopos. Der erlaube eine Normalitätsreflexion von Familie, die wenigstens vier Gewinne generiere. So könne ein Abschied vom überzogenen christlichen familialen Heiligkeitspathos eröffnet werden, über wirklich bewohnbare Lebensformen als Normalitätsgeneratoren neu nachgedacht werden, normalitätskritische Interventionen gegenüber neueren gesellschaftlichen Entwicklungen formuliert und Normalitätsstandards für eine sozialpolitische prägnante Positionierung etwa in Fragen der Steuergerechtigkeit herausgestellt werden.
Arnulf von Scheliha führt in seinen Überlegungen zu einer Körperlichkeits- und Sportethik in fünf Schritten vor, wie eine christliche Normalitätsethik in Rückbindung an die christliche Überlieferung für die Sportethik produktiv werden kann. Erstens seien methodisch grundlegend Fitness, Spiel und Sport als Formen des menschlichen Selbstumgangs zu begreifen. Zweitens identifiziert er Spuren einer „Prädisposition“ von Sport und Spiel durch einen Normalitätsethos in der christlichen Anthropologie. Drittens markiert er „Grund- und Grenzreflexionen“ von Geschöpflichkeit in der protestantischen Theologie. Von Scheliha zeigt, wie in der Überwindung der klassischen Erbsündenlehre Körperlichkeit in die freiheitliche Entfaltung eigener Anlagen integriert wurde. Viertens entfaltet von Scheliha die Stärken der Figur des Spiels. Spiel sei Training in (christlicher) Exzentrizität (Wolfhart Pannenberg) und Einführung in die Sphäre des Sozialen mit ihren Rollen (Trutz Rendtorff), somit Einübung in die Normalität symmetrischer Rollen und ihrer Regelbeachtung. Fünftens steigert, wie von Scheliha abschließend exponiert, Sport so gesehen Körpertraining in der Perspektive von Spiel. Ein protestantischer Normalitätsethos kann plausibel machen, weshalb (Breiten-)Sport für einen Selbstbildungs- und Selbsttranszendierungsprozess produktiv wird.
Cornelia Mügge orientiert in ihrem Beitrag zu Normalität und Normen in der Tierethik einleitend über Normalitätsverschiebungen in Sachen Zuschreibung von Normalität im Blick auf Ernährung. Zu beobachten sei folgende Tendenz: Die Rechtfertigungspflicht kehre sich allmählich um. Veganer*innen und Vegetarier*innen gelten nicht länger als transnormale Sonderlinge. Vielmehr werde Verzehr von tierischen Produkten und Tierhaltung zunehmend begründungspflichtig. Vor diesem Hintergrund blättert sie zunächst vier gängige Muster auf, mit denen die Normalität von tierischer Ernährung begründet wird. Es werde sich erstens entweder auf das Verhalten der Mehrheit berufen, oder es werde zweitens auf Tradition und Gewohnheit verwiesen. Drittens werde die Produktivität tierischer Ernährung für die Gesundheit ins Feld geführt. Viertens schließlich werde an die Natürlichkeit von Fleischverzehr appelliert. Diese vier Begründungslinien unterzieht Mügge der Kritik. Vorgestellt wird sodann eine vehement vegetarisch-vegan optierende Minderheitenposition in den Reihen des Protestantismus und die von der Mehrheit protestantischer Ethiker*innen vertretene kategoriale Differenz zwischen Mensch und Tier gegenübergestellt, die sich gleichwohl gegen Massentierhaltung und kosmetische Tierexperimente einsetzt. Mügge attestiert hier Normalität eine unübersehbare faktische Macht, die zwischen normativ ethischen Einsichten und dem realen Verhalten auszumachen ist. Es komme, so ergibt sich abschließend, alles an auf die Situationsbeschreibung des Normalen und auf eine präzise Konturierung des dialektischen Verhältnisses von Normen und Normalität.
Ausgrenzungs- und Integrationspotenziale des Netzes untersucht in einem Essay Klaas Huizing. Normalitätsfiktionen sollen, so der Vorschlag, anhand der Idee einer gelingenden Lebensführung im Kontext mit anderen bewertet werden. In der Gelehrtenrepublik stehen sich zwei Deutungen gegenüber: Gelingende Lebensführung wird durch das Stichwort Steigerung (Korsch) und Steigerungsunabhängigkeit (Rosa) definiert. Rosa unterstellt, dass das Steigerungsmodell zwangsläufig in die Entfremdung führt, die durch Resonanzerfahrungen zu kurieren ist. Resonanzerfahrungen sind allerdings unverfügbar, verlangen Achtsamkeit, entschleunigen und garantieren gerade aufgrund ihrer zumindest partiellen Unverfügbarkeit Konstanz. Auch Leben im Netz kann eine Praxis der Freiheit sein. Als Kooperationsmonster vermag das Netz Normalität nahezu unbegrenzt zu fiktionalisieren, ist von der Idee her also eine Technik, die durchaus Spielräume der Flexibilisierung eröffnet und inklusiv wirkt. Zwingend freilich muss sich das Netz nicht in den Dienst von Freiheit und der Flexibilisierung von Identitätsmustern stellen, das Netz arbeitet auch als Normierungsmaschine, wie exemplarisch an den Selfies gezeigt wird: Selfies können als Ausdrucksnormierungsprozess gelesen werden oder aber als Ritualisierung einer gemeinsamen Lebenswelt. Die Funktion der alten Dame Literatur besteht darin, diesen Prozess distanziert zu begleiten, sich als Medium der Entschleunigung zu empfehlen und als Agentur des Außeralltäglichen zumindest eine Linderung der Entfremdung anzubieten.
Wir danken dem Claudius Verlag, namentlich Dr. Martin Scherer für diesen feinen Publikationsort. Der Leiterin der Bildungsabteilung der Evangelisch-lutherischen Landeskirche Hannover, OLKRin Dr. Kerstin Gäfgen-Track, sowie der Bundeszentrale für Politische Bildung sei für die namhafte Unterstützung der Tagung gedankt, aus der diese Beiträge hervorgegangen sind.
Im April 2020
Klaas Huizing, Würzburg Stephan Schaede, Loccum
REINER ANSELM
Natürlichkeit als schwache Norm in der Medizinethik
Über Vermeidliches und Unvermeidliches
„Damit sind wir bei einer der tiefsten ungelösten Fragen der modernen westlichen Kultur angelangt.“1 Was Charles Taylor, sonst nicht gerade bekannt für solch emphatische Formulierungen, dabei in den Blick nehmen möchte, ist das Verhältnis zur eigenen Körperlichkeit. Welche Bedeutung messen wir den naturalen Grundlagen für unser Selbstverständnis und für die Gestaltung unseres Zusammenlebens zu? Und welche Konsequenzen ergeben sich daraus für das Christentum und die christliche Theologie?
Der Hintergrund dieser Fragestellung ist offenkundig: Die Entwicklungsdynamik gesellschaftlicher Veränderungen und technischer Innovation haben hier zu nachhaltigen Veränderungen geführt, nämlich zu einer neuen Frage nach der Bedeutung der naturalen Grundlagen für die strittigen Fragen der Lebensführung im Bereich der Biomedizin. Denn hier ist es durch den medizinischen und den technischen Fortschritt zu einer Verschiebung der mit Körperlichkeit verbundenen Grenzen gekommen: Nicht nur hat sich die durchschnittliche Lebenserwartung in der Moderne nahezu verdoppelt, sondern auch das Risiko, an Krankheiten oder Unfällen früh oder überraschend zu sterben, ist deutlich zurückgegangen. Wir können heute weit mehr Jahre ohne gesundheitliche Einschränkungen verbringen als je zuvor, und dank technologischer Errungenschaften auch nahezu alle Beschränkungen, die uns unsere natürliche Ausstattung auferlegt hatte, überwinden. Dennoch wäre es verkürzt, diese Entwicklung nur als eine Emanzipationsgeschichte zu erzählen. Denn parallel zu der Ablösung von den natürlichen Grenzen ist es auch zu einer neuen Aufmerksamkeit und Achtsamkeit gegenüber dem menschlichen Körper gekommen: Der medizinische Fortschritt basierte zwar zunächst vor allem darauf, den Körper als Maschine zu begreifen, deren Fehlregulationen ersetzt oder ausgeglichen werden müssen. Allerdings haben gerade die Fortschritte und Erfolge der Medizin dazu geführt, dass die Abhängigkeit vom eigenen Körper an den Grenzen des Lebens stärker erlebt wird: Es sind neue Stadien des Alters, aber auch neue Stadien des sehr frühen Lebens entstanden, bei denen die Auswirkungen der physischen Grundlagen auf die Lebensführung,