All ihren Anstand hinter sich lassend, spielt sie mit ihm,
den geschlechtlichen Brauch umkehrend indem sie oben ist.
Unterdrückte
Wogen von Glückseligkeit durchfahren sie, sie lässt den Kopf hängen und lächelt – die inkarnierte Liebe!
Die Yamunā, die himmlische Ganges, und zwischen ihnen
die ehrenhafte Sarasvatī –
in ihrem Zusammenfluss zu baden, gewährt großen Verdienst.
Was ist die Bedeutung dieser Passage? Unser Dichter spielt auf den Aufstieg der Kuṇḍalinī an. Die drei Flüsse sind die subtilen Kanäle im Körper; hier entspricht der Fluss Sarasvatī dem mittleren Energiekanal Suṣumnā. Ihr Zusammenfluss ist das Ājñācakra im Gehirn. Aber wieso sollte jemand die Technik der Kuṇḍalinī-Erweckung geheim halten wollen? Das ist die Mühe kaum wert. Es gibt heute Millionen von Menschen auf diesem Planeten, die irgendwann einmal etwas über die Kuṇḍalinī gelesen haben. Wozu war es gut? Wie viele haben irgendwelche praktischen Erfahrungen? Wenn wir von der Kuṇḍalinī oder der Feuerschlange oder der höchsten Śakti sprechen, befinden wir uns noch immer tief im Reich der Zwielichtsprache. Die Kuṇḍalinī ist keine Schlange, die Schlange steht nicht in Flammen, und die höchste Śakti ist ein so enigmatisches Konzept, dass Jahre eingehender spiritueller Übungen nötig sind, um sie ein wenig zu verstehen. Die Flüsse sind eine Metapher (d.h. eine nützliche Lüge), aber das gilt auch für die Energiekanäle in unserem Körper und tatsächlich auch für den Körper selbst. Alles, was Form hat, ist eine Metapher. Alles kann alles repräsentieren. Nur zu reden und ein Symbol mit dem anderen zu erklären, hat noch keinen glücklich gemacht. Denn Worte sind niemals genug. Wenn Du denkst, Du könntest die wirkliche Bedeutung finden, die sich hinter einem kryptischen Begriff verbirgt, vergisst Du, dass wirkliche Bedeutungen im spirituellen indischen Denken nicht existieren. Wie wäre es also, wenn wir das Konzept einer Sprache der Codes und Chiffren verlassen und es durch eine Sprache der Suggestion und Stimulation ersetzen?
Schauen wir uns einige Beispiele von Sandhyā Bāṣyā, der Zwielichtsprache, an.
Kālī trägt, wie Du auf zahllosen Bildern und Statuen sehen kannst, eine Girlande aus menschlichen Köpfen. Was ist die Bedeutung dieses blutigen Bildes? Bitte denke erst einen Augenblick nach, bevor Du weiter liest. Auf der gröbsten Ebene könnte es die Darstellung von Menschenopfern sein. Menschen wurden im alten Indien in seltenen Fällen aus religiösen Gründen geopfert, obwohl dieses Recht in späteren Perioden nur den Königen gewährt wurde und diese sehr selten davon Gebrauch machten. Hier ist eine Göttin – so sagen die abgetrennten Köpfe, die verstorbene Menschen repräsentieren –, eine Göttin, die Menschen und Tiere zu verschlingen pflegt, eine Gottheit, die Macht über Leben und Tod hat. Auf einer subtileren Ebene sind die Köpfe Symbole für die Phoneme des Saṁskṛta-Alphabets. Jeder Kopf bezeichnet einen der Urlaute, die den Zauber der Welt bilden, einen Strom, einen Pfad, eine Form von Energie und Empfindung. Da die Köpfe Laute sein können, können die Laute auch Köpfe sein. Jeder Laut hat ein Bewusstsein, hat Organe der Sinneswahrnehmung, und jeder von ihnen hat eine subtile Persönlichkeit. Die Silben von Kālīs Halskette zu verbinden, bedeuten, Worte zu erschaffen, Träume, Bilder; es bedeutet, Ströme von fließender Vibration zu kombinieren, die Wirklichkeiten formen, erhalten und auflösen. In diesem Sinne ist jedes Wort lebendig, und je reiner die Vibration ist, desto mächtiger ist seine Wirkung. Eine dritte Interpretation ist persönlicher: Die Köpfe sind die Lebenszeiten, die dem Großen Werk gegeben werden, die vielen, vielen Reinkarnationen, die der Verfeinerung des Selbst gewidmet werden. Eine vierte Interpretation könnte die Köpfe als die Persönlichkeiten betrachten, die Du im Laufe dieser Lebenszeit angenommen und wieder abgelegt hast. Wie viele Personen bist Du gewesen? Wie viele von ihnen wurden aufgebaut, getragen und wieder verworfen bei Deinem Tanz durch die Spiralen der Zeit? Du veränderst Dich, so wie Du Dich immer verändert hast, und alles, was Du warst, bist und sein wirst, sind die Juwelen, die den Hals der dunklen Göttin schmücken. Wie rein sind diese Schmuckstücke? Was hast Du gegeben, und was wirst Du als Nächstes geben? Hier treffen wir Kālī als Befreiung. Der Kopf, den Du jetzt trägst, wird der nächste sein, der seine Quintessenz in die polierte Knochenschale tropfen lässt, und der nächste wieder. Wer ernährt sich von der Essenz?
Welche Interpretation bevorzugst Du? Du hast gerade 50 Bonus-Karmanpunkte gewonnen, wenn Du alle gewählt hast. Die wahre Bedeutung sind sie alle, und noch eine ganze Menge mehr, an die Du oder ich noch nie gedacht haben. Jetzt ist die Zeit, kreativ zu sein. Was bedeuten die abgetrennten Köpfe sonst noch für Dich? Denk Dir mindestens fünf Bedeutungen aus, bevor Du entscheidest, dass Du alles verstanden hast.
Śivas mit Asche verschmierter Körper ist ein weiteres gutes Beispiel. Der Herr der Asketen, gerne genannt Bhasmapriya (Asche-Liebender), erscheint weiß, wegen der Asche auf seinem nackten Körper. Was ist die Asche? Auf der materiellen Ebene kann Asche verwendet werden, um Insekten und Parasiten abzuwehren, was nützlich sein kann, wenn man in den Bergen, an Straßenrändern und auf Verbrennungsstätten lebt. Manche Asche gibt ein gutes Desinfektionsmittel ab, ihre Adstringentien sind förderlich zur Behandlung von verletztem Gewebe und Insektenbissen. Auf einer subtileren Ebene ist die Asche die metaphorische Asche der vom Feuer verzehrten Welt. Nachdem er alle Wünsche und Bindungen an die Welt verbrannt hat, geht der Gott der Adepten nackt, nur bekleidet mit einer dünnen Schicht weißer Asche, den gereinigten Erinnerungen an vergangene Bindungen. Eine dritte Ebene ist spezieller, hier ist die Asche die Asche der Toten, an der Verbrennungsstätte gesammelt und auf dem Körper getragen, um den Tod der persönlichen oder menschlichen Identität zu zeigen. Eine vierte Interpretation, in ihrer äußeren Form eher pastoral, zeigt sich in den zahlreichen Ritualen, die detailliert erzählen, wie der Dung einer Kuh gewonnen – im Sturz auf halber Höhe aufgefangen –, mit verschiedenen Gesten und Mantren geweiht und in einem heiligen Feuer verbrannt werden soll, bis nur noch Asche übrig bleibt. Diese wird als Allheilmittel für den Körper verwendet und auch, um Hauswände zu weißen.
Bild 17
Ardhanārīśvarī oder Ardhanārīśvara.
Der/die göttliche Hermaphrodit/in, Stein, Zentralindien, 12. Jahrhundert.
Der Dung wird als eines der fünf Juwelen der Kuh betrachtet und hat einen hohen Status in der āyurvedischen Medizin. Die Rituale der Dungweihe werden bis zu erstaunlichen Extremen getrieben. Siehe z. B. das DBh, 9, 9-15. Auf einer viel selteneren und verborgeneren Ebene gibt es ein paar tantrische Richtungen, die den Begriff ‘Kuh’ für einen Euphemismus für die heilige Menschenfrau halten und die ‘fünf Juwelen’ für die körperlichen Ausscheidungen der inspirierten Priesterin in ihrer Trance. Diese Systeme entwickelten eine Wissenschaft der Verfeinerung der psychosexuellen Sakramente. Eines davon sind die verbrannten Exkremente der Priesterin, die in einem Zustand rasender Ekstase ihre Weihe erhalten. Das mag jetzt etwas sonderbar klingen, ist aber in einigen tantrischen Traditionen ein beliebtes Heilmittel. Auch die verkohlte Scheiße der Dalai Lamas gilt als ein Heilmittel, sie wurde zu hohen Preisen an die Gläubigen verkauft und wirkte wahre Wunder. Sind das schon alle Bedeutungen? Natürlich nicht. Mach eine Pause und denk’ Dir mindestens fünf weitere Bedeutungen aus, wenn Du die Tiefe wirklich ausloten willst.
Welche Bedeutungsebene Du in Deiner Kontemplation auch immer erreicht hast – Du kannst sicher sein, dass es nicht die letzte ist. Ein wichtiger Zweck der Zwielichtsprache ist es, nicht eine einzelne und obskure ‘wahre Bedeutung’ zu verschleiern, sondern den Geist für frische Inspiration zu öffnen. Die Tantriker brauchen nicht geheimniskrämerisch mit tieferen Wahrheiten zu sein; es gibt überall jede Menge tiefere