Со времен русского завоевания исламская религия в Северном Азербайджане всегда находилась под серьезным надзором. В результате систематических мероприятий власти консолидирующая роль религии была существенно снижена, царская Россия особое внимание придавала проблемам противоборствующих направлений в Исламе, создавая искусственные противоречия между шиитами и суннитами. В русле этой политики высшая духовная элита была разделена на последователей Кавказского шейх-уль-ислама и Кавказского муфтия. Создание двух духовных управлений во главе с муфтием и шейх-уль-исламом преследовало целью, наряду с усилением контроля над духовенством, закрепление суннитско-шиитского размежевания (традиционная имперская политика). В русле этой политики вводилось также раздельное обучение шиитов и суннитов в медресе. До революции «каждые 50—70 дворов в азербайджанских деревнях составляли приход (махаллу), обслуживаемый отдельной мечетью и несколькими служителями культа. Мулла с помощью многочисленного актива из числа имущих осуществлял надзор над духовной жизнью прихожан, добиваясь строгого соблюдения требований шариата…, регулирующего не только религиозную жизнь прихожан, но и бытовые, семейно-брачные, имущественные и другие отношения» (56). На тот период существовало 786 мусульманских религиозных школ, в них преподавало 977 мулл, а обучалось 12409 чел. (57).
Во времена царизма существовала двухступенчатая система классификации духовной элиты мусульман: первый класс составляли – шейх-уль-ислам, муфтий, члены шиитского и суннитского Духовных управлений, члены губернских религиозных собраний, казии; второй – муллы мечетей. До советской власти в Закавказье было 23 шиитских и 16 суннитских казиев – мусульманских судей – ведущих исключительно дела по вопросам веры. По практике разрешения чисто религиозных вопросов духовенство Северного Азербайджана, как и прежде, было связано соответственно с шиитскими и суннитскими центрами за пределами Российской империи. «В Закавказском