2.1Las «cinco sustancias básicas de la vida»
Las «cinco sustancias básicas de la vida» constituyen la base de la fisiología china y están compuestas, en diferentes proporciones, por sustancias y energía (tabla 2.1, página 7). Todas participan directamente en el proceso vital.
Qi
La medicina tradicional china identifica diferentes formas de qi. Las más importantes son:
• Energía heredada o energía original (Yuan qi). Es la energía congénita, la constitución que se almacena en el circuito funcional del Riñón, la «batería de la vida», y se consume a lo largo de la vida.
• Energía de los alimentos (Gu qi). Se forma en la transformación de los nutrientes, por lo que es controlable mediante la elección de los mismos.
• Energía de la respiración (Zong qi). Se crea a partir de la respiración, y puede favorecerse con ejercicios respiratorios.
• Energía básica o energía órgano-específica (Zang fu qi). Se forma a partir de la energía de los alimentos y la respiración, y nutre todo el organismo.
• Qi verdadero (Zheng qi). Consiste en el qi nutritivo (Ying qi, que equivale a la función nutricional de la sangre) y en el qi defensivo, que circula principalmente fuera de los meridianos, en la piel y el sistema inmunitario.
Tabla 2.1. Las cinco sustancias básicas de la vida
Sustancias básicas
| Qi | Suma de todos los procesos fisiológicos y dinámicos activos de la vida, actividad neurovegetativa básica, energía activa específica del individuo. |
| Xue | Complemento material de qi, que puede traducirse como Sangre. |
| Shen | Intelecto, espíritu, conciencia. |
| Jing | Herencia, constitución. |
| Jin Ye | Líquido tisular intersticial y fluidos corporales. |
2.2Fundamentos teórico-científicos
Para que pueda considerarse que una medicina es científica, deben cumplirse determinados criterios:
• Terminología especializada establecida.
• Empirismo positivo.
• Interrelación racional de los datos empíricos y su sistematización.
Todos estos criterios se dan en la medicina tradicional china (MTC). Los símbolos, a partir de la observación de naturaleza que se utilizan en la MTC, sólo parecen artificiosos y obsoletos a primera vista. También en este caso debemos agradecer a los sinólogos y a los médicos que han sabido traducir los símbolos naturales a los conceptos médicos occidentales. Constituyen los símbolos universales de la dirección de una actividad en el organismo humano.
Los fundamentos científico-teóricos de una medicina científica son:
• Terminología especializada establecida.
• Empirismo positivo.
• Sistematización.
Los fundamentos científico-teóricos de la medicina china son:
• Concepto del yin y el yang.
• Concepto de las fases de transformación.
2.2.1Yin y yang. Un principio de orden holístico
En el principio de orden del yin y el yang se afirma que todo el Universo está formado por pares contrarios que, en conjunto, forman la unidad. La traducción literal de ambos términos, yin y yang, evidencia con toda claridad lo que significan y la universalidad de este par de términos:
• Yin es la ladera de la montaña que da a la sombra.
• Yang es la ladera de la montaña que da al sol.
Figura 2.1. La montaña con su ladera al sol y su ladera a la sombra, como traducción literal, pone de manifiesto la simbología básica del yin y el yang. Ambos términos, yin y yang, son componentes complementarios e interdependientes, que sólo juntos pueden formar la unidad
Los fenómenos naturales de las dos laderas de la montaña en relación con el sol, como sistema de correspondencias, se convirtieron hacia el año 400 a. C. en la base de la filosofía taoísta. Pone de manifiesto que todas las manifestaciones de la vida, empezando por los fenómenos naturales de la noche y del día, la sequedad y la humedad o el movimiento y el reposo, y llegando hasta el hombre y la mujer, representan pares contrarios con dos porciones polares, pero complementarias.
En lugar de aprenderse largas tablas de equivalencias, resulta más sencillo imaginarse una montaña (figura 2.1) con su ladera a la sombra y su ladera al sol, y responder a las siguientes preguntas:
• ¿Qué ladera es más calurosa?, ¿cuál es más fría?, ¿dónde hay claridad?, ¿dónde, oscuridad?
• ¿Qué ladera es más seca, debido al clima?, ¿dónde se puede mantener mejor la humedad para que la vegetación pueda enraizarse sólidamente?
• ¿Por qué ladera correrán las lagartijas (como seres ectotérmicos que son)?, ¿en dónde descansarán inmóviles, en el suelo?, ¿en qué ladera jugarían los niños?
Figura 2.2. Mónada o Fou chi
La respuesta a estas preguntas lleva al principio del yin y el yang y, en consecuencia, al sistema de correspondencias (tabla 2.2, página 9).
| Yin o «ladera de la montaña a la sombra» | Yang o «ladera de la montaña al sol» | |
| Observación de la naturaleza | Significado general• Oscuro• Frío• Húmedo• Quietud• Vegetación, musgo, pantano: sustancia | Significado general• Luminoso• Caliente• Seco• Actividad• Niños que juegan, lagartijas que se deslizan con rapidez: actividad |
| Correspondencias de la orientación de la actividad vegetativa, del aspecto energético | Sustancia, materia• Hipofunción• Estática• Vacío de energía | Función• Hiperfunción• Dinámica, energía• Plenitud de energía |
| Correspondencias en el ser humano, en la fisiología humana | Tono parasimpático• Sueño• Dilatación• Diástole• Espiración• Íntima, interior del cuerpo• Sustancia corporal (musculatura, tejido conectivo, tejido adiposo, entre otros)• Conservador, femenino• Cara ventral | Tono simpático• Movimiento, vigilia• Contracción• Sístole• Inspiración• Superficie corporal•
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