«С точки зрения формальной логики, Абсолютное Ничто как бы бессодержательно, и поэтому мы вынуждены его описывать специфическими, гуманитарными терминами, такими, как Сверхразум, ибо этот уровень – со Сверхвозможностями, и – пока по непонятным причинам – он способен из себя создавать первоначальные планы. Вот я и определяю его как Максимальный Устойчивый Уровень Реальности. И я говорю не о мифическом или гипотетическом явлении, а исключительно о физическом. Все в этом мире исчезает, но этот уровень остается всегда. Он вечен. С него абсолютно все начинается и им же абсолютно все завершается. Мир Высшей Реальности – мир планов, законов, отношений между элементами материи, и они, замечу, более устойчивы, чем сама материя. Я утверждаю: есть новая физическая теория, созданная в результате развития представлений Эйнштейна, в которой появился некий уровень реальности, синонимом которого в религии является БОГ – некая реальность, обладающая всеми признаками Божества. Я утверждаю только это. Не более того. Я не знаю, как это Божество устроено, но оно реально существует. Нашими методами его познать, «изучить» невозможно. И потом наука не доказывает, а лишь указывает на существование Бога. Да она и не претендует на большее – науку в основном интересует грубая материя».
Философия всегда стремилась к постижению знаний о мире, как объективной реальности, знаний о человеке, как субъективной реальности, о месте человека в этом мире и пыталась выработать собственные средства познания сущности человека. «История философии полна различных концепций сущности человека. В античной философской мысли он рассматривался как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу-судьбе. В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально непрерывно связаны две ипостаси дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно её отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами» (1,с.449). Русские философы рассматривали человека в связи с обществом, две составляющие человека Божественную и Тварную, пытаясь найти путь от человека к Богочеловеку. «Идеалистическая философия 19–20 веков гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, в других же, напротив – к иррациональному. Гегель рассматривал индивида в контексте социально-исторического целого как продукт деятельного взаимодействия, в котором происходит опредмечивание человеческой сущности и весь предметный мир вокруг человека есть не что иное, как результат этого опредмечивания»