Другая культурно-государственная модель – «эксцентризм». Понятие сакрального центра переносилось в ней за пределы страны, соответственно, сама она, чтобы преодолеть свою периферийность, провинциальность, должна была перенять иной тип культуры – получить мандат в европейскую крепость центра. Отсюда стало бытовать утверждение о европейскости России.
Говоря о том, что Россия – европейская страна, мы тем самым наделяем Европу средоточием центра. Соответственно, у России есть шанс уйти с греховной неполноценной периферии и прилепиться к центру на правах радивого ученика, который стыдиться своего темного прошлого.
Вектор «Россия – Европа», по мысли Лотмана, реализовался и в переносе столицы в Санкт-Петербург, который стал русско-европейским пограничьем. Оппозиция «Петербург – Москва» стала отражать полемику между Западом и Востоком в русском сознании. У Гоголя, а после и у Достоевского, Петербург стал символизировать болезнь России, которая стремится стать иной, отвергая свою истинную сущность.
Культурный эксцентризм развил и такую важную для России антитезу: Восток-Запад. Более того, как пишет Лотман, когда «мир раскалывается на Восток и Запад, трещина проходит через сердце русской культуры», подобный раскол крайне болезнен для нее и имеет далеко идущие последствия. Это своеобразная культурная дизъюнкция: «или-или». При том, что традиционно России ближе логика конъюнкции «и-и»: синтез, симфоничность вместо раскола и розни.
Восток в этой антитезе формулируется как темное прошлое страны, которое должно быть преодолено ради единственно верного пути к «земле обетованной», к Западу. Другой альтернативы нет. Ориентация на Восток – деградация, скатывание назад. Страна должна отречься от своего темного, ордынского, непросвещенного прошлого. Выстричь себе бороду, избавиться от изоляционизма, измениться, стать вместо Москвы Петербургом, и попытаться влиться в общую семью цивилизованных народов.
По сути, модель эксцентризма была уязвима для абсолютизации западной культурной мифологии, формационного взгляда на мир, согласно которому именно Запад является цивилизационной вершиной и иного не дано. Эта теория зеркальна концепции «Москва – Третий Рим» с ее эсхатологизмом.
Со времен Петра отношение к Западу стало одним из основных вопросов русской культуры, и он постоянно эволюционирует. Об этой эволюции также говорит Лотман: из идеала «Запад превращался сначала во временного и непоследовательного союзника, затем – в сомнительного, „лукавого“ союзника-предателя и, наконец, в самого хитрого и наиболее опасного врага». Такая эволюция, конечно же, есть следствие идеализации западной «земли обетованной». Это происходит из-за того, что западная цивилизация «традиционно в России является методом самопознания», это «зеркало» на которое переносятся идеально-должные черты, в котором