Для чего?
А вдруг в восприятии чистого времени есть нечто счастливое.
Как?
Думая как бы ощутить чистое время мы натыкаемся на тот простой факт, что у нас нет рецепторов времени.
Да и как бы они могли быть, если время нематериально и нелокально?!
Хотя многие сравнивают ощущение времени с потоком, но мы не можем утверждать, что в этих случаях человек ощущает именно время, а не поток перемен, например. А поток перемен и чистое время не есть одно и то же.
Вывод: у нас нет рецепторов времени, ощутить его как свет или воду или огонь мы не можем.
Но как мы тогда знаем, что время есть?
Мы знаем это благодаря тому, что сознание ЗНАЕТ время напрямую, как бы само в себе.
Здесь стоит вспомнить, что рецепторы не чувствуют сами по себе. Они просто передают сигнал от раздражителя.
Даже мозг не чувствует. Всё чувствует СОЗНАНИЕ!
И здесь мы можем предположить, что сознание способно чувствовать и то, чего нет в опыте телесных ощущений.
Что же мы ощущаем при фокусировке внимания на времени и попытке его осознать?
Мы ощущаем некий поток, при том ощущения ускользают.
Не получается ясно сфокусироваться на чём-то конкретном.
Почему так?
Чтобы ответить на этот вопрос стоит вспомнить, что время нелокально.
Как и Бытие, как и Сознание, как и Закон.
Что это значит?
Что Бытие и т. п. не находится в конкретной точке!
И время не находится в конкретной точке. Нельзя в него ткнуть пальцем и сказать: «вот оно – время!».
И теперь обратите внимание, что и при попытке ясно, ТОЧЕЧНО осознать Бытие мы тоже ощущаем некое ускользание, как и при попытке ясно осознать Сознание и прочие нелокальности.
Но разве это удивительно? Разве удивительно то, что внимание, привыкшее фокусироваться точечно, не может точечно сфокусироваться на том, чего нет в точечном виде?!
Ясно, что так и должно быть!
Здесь можно утверждать, что любое точечное схватывание нелокальности будет просто галлюцинированием, выдаванием желаемого за действительное, подменой ощущений.
Итак, фокусируясь на времени мы ощущаем ускользание и неясность. Но при этом что-то ещё возвышающее и утоньшающее.
А когда мы фокусируемся на тонком, то мы сами становимся будто тоньше.
Даже сама личность наша меняется.
Мы становимся подобны тому с чем контактируем.
Когда человек контактирует только с грубым, то сам становится грубым.
Когда же контактирует с тонким, то становится тонким. И это верно сразу во многих смыслах.
Время же крайне-крайне тонко и потому фокусировка на нём делает нас очень чуткими и тонкими.
Так же нас может посетить ощущение чего-то божественного и удивительного, ощущение чуда.
И в самом деле, мы привыкли иметь дело с объектами точечными и ясными. Всё не похожее на этот опыт