«Древние богословы и жрецы16 также свидетельствуют, что душа соединяется с телом как бы для наказания;17 и поэтому погребена в теле, как в гробу». И, наконец, сам Пифагор подтверждает вышеупомянутые настроения, когда прекрасно замечает, согласно Клементу в той же книге, «что все, что мы видим, когда бодрствуем, есть смерть; а когда спим, сон». θανατος εστιν, οκοσα εγερϑεντες ορεομεν· οκοσα δε ευδοντες, ὑπνος.
Но то, что мистерии оккультно обозначали эту возвышенную истину, что душа, будучи слитой с материей, пребывает среди мертвых как здесь, так и в будущем, хотя и следует в необходимой последовательности из предыдущих наблюдений, все же неоспоримо подтверждается свидетельством великого и истинно божественного Плотина в Эннеаде I., книга viii. «Когда душа, – говорит он, – нисходит в род (из своего первого божественного состояния), она приобщается к злу и проходит большой путь до состояния, противоположного ее первой чистоте и целостности, быть полностью слитой с которым – не что иное, как погрузиться в темную трясину». И снова, вскоре после этого: «Душа, таким образом, умирает настолько, насколько это возможно для души, и смерть для нее – это, будучи крещенной или погруженной в настоящее тело, опуститься в материю18 и быть полностью подчиненной ей; и после выхода оттуда лежать там, пока она не восстанет и не отвернет свое лицо от отвратительной грязи. Именно это подразумевается под засыпанием в Аиде тех, кто туда попал»19.
Γινομενῳ δε ἡ μεταληψις αυτου. Γιψνεται γαρ πανταπασιν εν τῳ της ανομοιοτητος τοπῳ, ενϑα δυς εις αυτην εις βορβορον σκοτεινον εσται πεσων. – Αποϑνησκει ουν, ως ψυχη αν ϑανοι· και ὁ ϑανατος αυτῃ, και ετι εν τω σωματι βεβαπτισμενη, εν ὑλῃ εστι καταδυναι, και πλησϑηναι αυτης. Και εξελϑουσης εκει κεισϑαι, εως αναδραμῃ και αφελῃ πως την οψιν εκ του βορβορου. Και τουτο εστι το εν ᾁδου ελϑοντα επικατα δαρϑειν.
Здесь читатель может заметить, что неясная доктрина Мистерий, упомянутая Платоном в «Федре», о том, что неочищенная душа в будущем состоянии погружается в трясину, прекрасно объяснена; в то же время наше утверждение об их тайном смысле не менее существенно подтверждено.20 Подобным же образом тот же божественный философ в своей книге о Прекрасном, Эннеада, I.., vi., объясняет басню о Нарциссе как эмблему того, кто устремляется к созерцанию разумных (феноменальных) форм, как если бы они были совершенными реальностями, в то время как они не более чем прекрасные образы, появляющиеся в воде, ложные и тщетные. «Следовательно, – говорит он, – как Нарцисс, ухватившись за тень, погрузился в поток и исчез, так и тот, кто пленяется прекрасными телами и не выходит