Кенитская гипотеза, по которой Яхве был богом Каина или рода Каинов, держала в своей власти многих исследователей по истории религии начиная с XIX века. Из них, в первую очередь, можно выделить Р. фон Алма (= Гиланьи) [38], который, предположительно, и является автором этой гипотезы, а также Хольцингера [39], Вельхаузена [40], Б. Штаде [33], К. Будде [34], В. Фишера [41] и др.
Непримиримую позицию против кенитской гипотезы всегда занимал М. Бубер. Вот, например, что он пишет в своей книге о Моисее:
«В популярной „кенитской гипотезе“, утверждается что ЙХВХ (Яхве), в то время еще неизвестный Израилю, был богом гор, огня и вулканов и при этом он был еще и родовым богом кенитов. Все это, и то, что Моисей обнаружил его на месте его постоянного пребывания, то есть на Синае, является абсолютно необоснованным. Не имеется никаких убедительных свидетельств в пользу того, что Богу с таким именем когда-либо поклонялись в этих местах» [42].
М. Бубер недвусмысленно заявляет: «Бог, которого Моисей обнаружил на горе Синай, не был чужим для него Богом, это был Бог его праотцов». До того как прийти к мадианитянам, Моисей был в местах проживания своих предков и в видении, которое ему явилось, он узнал Бога своих предков. Возможно, что с ним, Моисеем, как когда-то с Иаковом, в Египет и из Египта в Мадиам, следовал ЙХВХ и, очевидно, охранял его в пути так же, как и Иакова (1. Быт. 46, 4). Однако пора ставить точку. Моисей узнал того, кто ему явился. То же самое было и во времена предков. Точно так же Авраам узнал в Эль-Элионе Мелхиседека – того же ЙХВХ [43].
М. Бубер еще раз возвращается к подробному рассмотрению кенитской гипотезы в предисловии ко 2-му изданию своей книги «Царство Божье» [44]. В нем М. Бубер отвечает историку религии В. Баумгартнеру, который, возражая ему, утверждал:
«И пусть то, что длительное время приводилось самыми различными авторами в качестве аргументов в пользу „кенитской гипотезы“, в отличие от представлений пророков, считавших, что отношения между Яхве и Израилем установились при Моисее, он (Бубер) их не отрицает, однако его ссылки на „Бога праотцов“ представляются нам весьма легковесными» [45].
В своем