Самая большая ошибка в практике дзен
– Мастер, какая самая большая ошибка при практике дзен? – спросил Сяолуна ученик.
– Самая большая ошибка в практике дзен – это вера, что с помощью практики дзен можно чего-то достичь. Запомни: желание достичь чего-то запредельного – ловушка ума. Практика дзен – это просто восприятие физической реальности здесь и сейчас. Практиковать дзен – это значит быть телом. И больше в практике абсолютно нет ничего!
– В чём же тогда цель практики дзен?
– Сама по себе практика дзен – это замечание физических ощущений, что приходят сами собой, созерцание тела. Цель же практики дзен – это сам процесс практики дзен, то есть, опять же, замечание физических ощущений. Будь осторожен: если ты станешь искать в практике что-то ещё, то ты будешь не практиковать, а спать в мыслях.
Не навешивай ярлыки
Один из учеников Сяолуна был неравнодушен к красоте природы и к живописи. Как-то раз старый мастер заметил, как этот ученик при созерцании заката произнёс:
– Как же красиво!
Тут же Сяолун одёрнул его:
– Просто замечай вещи! Не навешивай на них ярлыки!
Простота
Сяолун любил повторять:
– Простота – это самое важное в человеческой жизни. Тот, кто бежит от простоты, тот бежит и от практики дзен.
– Как же связана практика дзен и простота? – спрашивали его ученики.
И он всегда отвечал им:
– Практика дзен – это самое простое, что только возможно. И потому тот, кто боится простоты, не может принять практику дзен.
– Что же делать такому человеку? – задавали вопрос сострадательные ученики.
– Ему нужно наиграться со сложностями, которые ему так интересны. В конце концов, он поймёт, что усложнять идеи можно вечно. И каждую сложную идею можно сделать ещё сложнее. Но какой-бы сложной ты не сделал очередную свою мысль, она вовсе не станет финалом мышления или главным чудом мира. Усложнение идей не делает их более полными – они остаются такими же пустыми внутри. Так рано или поздно человек понимает, что конца у этого пути нет и быть не может. И тогда он сам обращается к простоте и практике дзен.
Глубина дзен
– Учитель, я всё время пытаюсь погрузиться в дзен, но у меня ничего не получается… – пожаловался один ученик Сяолуну.
– Дзен, настоящий момент, всегда на поверхности, а не в глубине. Дзен и есть сама поверхностность. Глубина же – это только мысли.
– Но как же мне держаться за поверхностность? Я умею держаться только за глубинные вещи, – задал новый вопрос ученик.
– За поверхностность невозможно держаться. Но её можно касаться снова и снова. Такова и есть практика дзен, – получил он ответ.
Скука
Как-то раз новоприбывший ученик пожаловался Сяолуну:
– Учитель, иногда мне скучно практиковать