В размышлениях о природе Декарт исходит из понятия субстанции, под которой он понимает вещь, которая для своего существования не требует другой вещи. Он считает материальную субстанцию, или тело, как протяженную и немыслящую вещь, нематериальная же субстанция, или душа, является непротяженной и мыслящей. Здесь перед Декартом возникла принципиальная трудность взаимоотношения тела и души (разума), что свидетельствует о присутствии в его философии теологического способа мышления. Существенным является то, что современная технологическая цивилизация исходит из Декартовского подхода к миру, отдавая человека во власть неудержимых сил техники. Это власть станет абсолютной, сделает человека растерянным и беззащитным, если он «окончательно откажется от того, чтобы решительно противопоставить калькуляции осмысляющее мышление»134. Это означает, что человек должен укоренится на такой почве, чтобы он мог по-новому реализовать свою сущность в век технологической цивилизации и планетарной техники. Для этого следует «сказать «да» неизбежному использованию технических средств и одновременно сказать «нет», поскольку мы запретим им затребовать нас и таким образом извращать, сбивать с толку и опустошать нашу сущность… Я бы назвал это отношение одновременно «да» и «нет» миру техники старым словом – «отрешенность от вещей»»135. Именно отрешенность от вещей и способность выявить смысл мира техники, сделать его открытым для нас дает возможность построить новую почву для укоренения в ней человека, способного осуществить свою сущность.
Не следует забывать того фундаментального положения, что М. Хайдеггер в центре своих философских исследований ставит экзистенцию человека, которой угрожают бесчисленные опасности со всех сторон бытия. Это проявляется в его тревоге относительно конца своей экзистенции, относительно неотвратимой смерти. Человек спасается от неё тем, что начинает искать спокойствия в забвении, в тысячах мелочей обыденной жизни, в погоне за развлечениями, в стремлении игнорировать свою сущность, чтобы только не думать о своей смерти. Ведь совокупность экзистенции человека перед лицом смерти представляет собой страх перед ничто (небытием). В связи с этим польский историк философии Ян Легович подчеркивает, что сама экзистенция человека абсурдно возникает из бездонной пустоты, которую называют ничто. Конец экзистенции, или смерть, это конец краткого и эпизодичного существования, когда человек «уходит» в другое бездонное ничто136. Иными словами, все наше существование, окруженное ничто, является только переходом от одного ничто к другому ничто. В этом и заключается вся суть философии М. Хайдеггера, которая изложена тяжеловесным и сложным языком и которая легко