такого сообщества – Сеть слышащих голоса, которая была основана в 1987 году и произвела революцию в отношении западной психологии к этому явлению. Ее запустили два датских психиатра – Мариус Ромм и Сандра Эшер – и человек, который слышал голоса, Пэтси Гейдж. Пока Гейдж проходил лечение, он прочел книгу Джулиана Джейнса «Происхождение сознания в процессе распада бикамерального ума», в которой утверждалось, что слышание голосов было гораздо более распространенным явлением на более ранних стадиях развития человеческого мозга. Посмотрите, с какой частотой в культуре древних греков люди слышат, как с ними разговаривает бог – от Галена до Сократа. Гейдж заявил Ромму: «Я не шизофреник, я древний грек!»
[51]. Вместе они создали группы, где люди, слышащие голоса, могли встречаться, чтобы обсуждать свой опыт, исследовать его значение и служить друг другу поддержкой. Сейчас по всему миру работают несколько сотен «Групп, слышащих голоса», и они стали спасением для Элеоноры Лонгден и многих других. Мне нравится их прагматичный подход к метафизике. Многие люди в группах думают, что их голоса или переживания – это встречи с высшими существами, другие считают их аспектом своей психики. Группа помогает вам и поддерживает, дает возможность общения и социальную роль, вне зависимости от вашей интерпретации своего опыта. Все это помогает людям прийти к более сбалансированным и равным отношениям со своими голосами – они учатся не воспринимать их высказывания как Абсолютное Слово Бога.
Что же касается грандиозной задумки Харди, в некотором роде она закончилась неудачей. RERC постоянно выбивался из бюджета, и в 2000 году его перевели из Оксфорда в Лампетер, где работа по заполнению базы данных остановилась, а картотеку откровений в целом игнорировали. Но все же, если посмотреть с другой стороны, видение Харди стало мейнстримом. Люди в западных обществах все чаще говорят о своих духовных переживаниях, и отношение к ним психологии и психиатрии за последние двадцать лет значительно изменилось. В то время как число посещающих церковь в западном обществе неуклонно снижается, количество «нерелигиозных, но духовных» людей растет[52]. Можно сказать, что духовные переживания находятся в центре новой демократичной духовности Запада – мы все больше полагаемся на свой собственный опыт, а не на традиционные институты, авторитеты или священные тексты.
Риск такого культурного сдвига, однако, заключается в том, что вся наша пост-религиозная духовность вертится исключительно вокруг наших переживаний. Она опускается до уровня потребительского отношения, поиска острых ощущений. Филип Пулман предупреждает: «Поиски таких переживаний не работает. Искать их – слишком эгоцентрично. То, что случилось со мной, и подобные переживания – это побочный продукт, но не цель. Сделать их целью своей жизни – акт великого самообмана и эготизма». База данных Харди полна записей вроде: «Это мгновение стоило всей моей жизни». Разве это здоровое отношение
