С точки зрения Ф. Перлза замороженные эмоции (описываемые им как «клише», как «искусственная жизнь», как «сверхконтроль») должны быть разморожены, несмотря на страх перед пустотой (уровень «тупика»), вследствие чего происходит «взрыв» (включение «бесконтроля») и, затем, возрождение «истинного я», под которым Перлз понимал все ту же способность остро ощущать и испытывать сильные эмоции (но без трансценденции, без переживания архетипических чувств и образов, ибо по Перлзу «Я – это я, а ты – это ты…», и только).
А. Адлер, как мы помним, считал необходимым выйти за пределы «порочного круга невроза», дабы выдержать ощущение малоценности, отказаться от злокачественной власти и манипуляций и научиться испытывать чувство общности (с моей точки зрения, так он описывал глубинное чувство любви с позиции экстраверта), бороться за него. Все верно, но опять-таки без обращения к глубинным образам и (или) культуре телесности…
Мы видим здесь, что всякая психологическая теория действительно есть особая (более или менее удачная) система метафор, описывающая общую для нас реальность.
Таким образом, мы осознаем, что метацелью психологии в окончательном определении является помощь на доступном для психологии уровне в становлении человека субъектом бытия в единстве с Другим. Это становление зиждется на а) достижении внутренней целостности человека, интеграции его противоположных начал (то есть субъекта и Другого, сознания и бессознательного, эго и инстинктов, разума и эмоций…) и б) адаптации человека во внешнем мире, выстраивании здоровых взаимоотношений с Другим.
В этом и заключается цивилизационная основа предлагаемого подхода: акцент на Другом как на ином центре бытия во имя наполненного жизнью единства соответствует христианской мировоззренческой парадигме. И если скажем, в психоанализе39 «Другой» постоянно «означается» присутствием смерти как «абсолютного Господина», то для психологии бытия смерть – это психический факт необходимости проходить через пустоту, факт необходимости платы за рождение и развитие. Если же мы обращаемся к Другому в различных его проявлениях («ипостасях») как противоположности, с которой «я» находится в диалектическом единстве (тут и выражает себя «субъект»), то происходит преодоление чужого (пустоты препятствия на пути к Другому) и возникает Сопричастность – осмысленная сопричастность. В христианстве она выражены заповедью «люби ближнего как самого себя». И философские