Желание – достояние человеческой «природы» или человеческой «культуры»? Это культура «желает нами» или мы желаем, следуя «зову нашей природы»? Прежде, чем отвечать на этот вопрос, вспомним, что слово «природа» может быть взято в метафизическом смысле сущности, предполагающей некоторую конечную цель. Но можно понимать «природу» и как первобытное состояние, то в вещи, что предшествует всякой перемене, произведенной интеллектом или, шире, культурой. Большой ошибкой философии было отнесение желания к природе во втором смысле и не способность (или боязнь?) увидеть в желании природу в смысле первом. Желание – это то в моей сущности, что стремится к Диалогу, в котором только и может выясниться/проясниться вся моя полнота и актуально предстать моя личность. В этом смысле желание – противоречие: я уже имею в себе совершенство (в виде цели), я уже знаю, что такое благо, но при этом я хочу совершенства и блага.
В отличие от потребности, желание не ищет исполнения. Но что же тогда ищет желание? Казалось бы, наилучшая цель для желания – бесконечность. Следует, правда, различать бесконечность индивидуальности и бесконечность личности, которая не хочет всего хорошего, но хочет самого хорошего. Но в реальной жизни мы не можем быть личностью, не будучи индивидуальностью (если нам и дано знание хорошего, – только испробовав все, можно узнать, что такое самое хорошее), и, в этом смысле, индивидуальность не возможна без личности (только личность и может действительно объять все, найдя это «все» в себе). Желание – противоречие между целями индивидуальности и целями личности в субъекте. Культура поэтому «желает нами», когда наше желание – желание индивидуальности, и мы желаем сами, пользуясь средствами культуры, и даже создавая новые средства,