Не случайно, что св. Августин (умер в 430 г.), которого многие считают величайшим духовным лидером Церкви после апостола Павла, одним из первых видел в причастии приношение общины самой себя Богу как единого целого.
Могут ли дети принимать причастие?
Прямого ответа в Слове Божьем мы не находим. Однако, некоторые тексты проливают определенный свет на данный вопрос. Так в ветхозаветной Пасхе, которая является прообразом причастия, участие принимала вся семья. О детях же Иисус сказал: «пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божье» (Лук. 18:16). Итак, детям принадлежит Царство Божье, а значит и величайшие ценности этого Царства – Тело и Кровь Христовы. На этом основании многие церкви, включая Православную, допускают к причастию детей. В Латинской Церкви ребёнок принимает причастие, когда имеет некоторое представление об основах веры и понимает различие между обычным хлебом и Телом Христовым (как правило, с семи лет или даже позже).
В некоторых евангельских церквах причастие детям преподают родители, принимая его предварительно из рук священнослужителя. Таким образом, верующие родители исповедуют, что дети по их вере находятся в заветных отношениях с Господом, а также подтверждают свою ответственность воспитывать детей в вере Христовой. Другие церкви допускают к Вечере Господней только тех, кто совершил крещение в зрелом возрасте.
Кто может совершать таинство?
В традиционных церквах вопрос этот решен уже много столетий тому назад на церковных соборах. Только рукоположенные священнослужители, не лишенные сана и не имеющие церковных взысканий, имеют право совершать это таинство. Например, лютеранская церковь считает, что священнослужитель стоит в этом случае in persona Christi, то есть на месте Самого Христа и поэтому он должен быть надлежащим образом облеченным сакраментальным полномочием.
В раннехристианской церкви по дошедшим до нас сведениям порядок был таким же. Так у Игнатия Антиохийского читаем: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это»11, поэтому «не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви» (Послание к смирнянам 8 гл.). Только рукоположенный епископ сам совершал таинство, или мог делегировать это священнодействие другому служителю в случае своего отсутствия. Игнатий говорил и еще более жестко: «Делающий что-либо без ведома епископа служит диаволу» (гл. 9:1). Поэтому необходимо повиновение «епископу и пресвитерству в совершенном единомыслии, преломляя один хлеб» (20-я глава Послания к ефесянам). Епископ, конечно, понимался Игнатием как предстоятель собрания церкви. Таким предстоятелем в евангельских церквах является рукоположенный пастор.
Совершение таинства
Из сказанного выше