АРХЕТИ́П (от греч. archе – начало и typos – образ), первообраз, 1) обозначение наиболее общих изначальных мотивов и образов, имеющих общечеловеческое значение и лежащих в основе всех форм культуры. Термин впервые был применён в античности; в 20 в. введён в культурный обиход швейцарским психоаналитиком и учёным-мифологом К. Г. Юнгом. Для Юнга, ученика основателя психоаналитики З. Фрейда, архетип связан с иррациональным, бессознательным началом, формируется в «доопытный», доисторический период развития человечества и находит своё выражение либо в подсознании человека (снах, фантазиях, «фобиях» – страхах и «маниях» – влечениях), либо в древнем мифологическом фольклоре, наиболее полно воплотившем бессознательные начала человеческой психики («коллективное бессознательное»). Современный российский культуролог Е. М. Мелетинский, вслед за французским культурологом К. Леви-Строссом допускающий рациональное толкование архетипа, расширяет представление об архетипе, обогащая его элементами «опытного», приобретённого (напр., в период Средневековья и Возрождения) сознания, сообщая тем самым понятию «архетип» категорию историчности и этим сближая его с понятием вечных образов. Традиционные в мировой культуре архетипы – «двойники» («тени»; «дьяволы» – второе, «низшее» «я» человека), мать как символ вечного возрождения, потоп как смена вех, очищение и жертвоприношение во имя новой жизни. Юнгианская трактовка архетипа оказала значительное влияние на мировую литературу (Г. Гессе, Т. Манн, Дж. Джойс, Г. Гарсия Маркес).
2) Наиболее древний, зачастую неизвестный текст, к которому восходят остальные тексты письменного памятника.
3) Гипотетически конструируемая или фактически засвидетельствованная языковая форма, исходная для её позднейших вариаций (напр., индоевропейское слово mater – архетип для общеславянского mati (русское «мать»), латинского