Жизнь души – практическое самопознание. Алекс Ливит

непреложная истина из уст светила науки западной цивилизации. Однако со временем западные исследователи добрались на восток и узнали, что мысль здесь давным-давно не почитается за бытие, а слова – за Истину, как и деятельность за добродетель: «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние[133]; осуществляя учение, не прибегает к словам…»[134] «Тот, кто осуществляет путь, с каждым днём всё больше утрачивает, утратив, снова утрачивает, вплоть до того, когда достигает не-деяния, недеянием же всё совершает»[135]. «Беспристрастие ведёт к покою, покой – к ясности, ясность – к пустоте, пустота – к недеянию, которое всё совершает»[136]. «Не мыслить и не думать – это начало познания Дао. Нигде не находиться и ни в чём не усердствовать – это начало безмятежного пребывания в Дао. Ничему не следовать и не идти никакой дорогой – это начало обретения Дао»[137].

      Вследствие ошибочного самовосприятия сознание отождествляет себя с умом (Эго). А основная проблема ума – это его полная поглощённость мыслью, процессом думанья, программами интерпретации окружающих объектов и явлений в систему восприятия Эго, обусловленную идеей разделения и идеей собственной неполноценности. Постоянный процесс интерпретации всего воспринимаемого непосредственно – в систему восприятия Эго – иначе называется «суждение» или «навешивание ментальных ярлыков». Для Эго не существует ничего такого, что «просто есть». Всё должно иметь своё выразительное наименование и потребительские качества, именно этим (по требованию Эго) и занят ум. Ум создаёт (свои) виртуальные эготипические образы для воспринимаемых им объектов и явлений виртуальной вселенной, таким образом, ум (Эго) воспринимает не то, что есть (то есть, не творение), а свой образ этого – свою интерпретацию в терминах идеи разделения. Это те рамки, которыми ограничено мышление и понимание ума. Это же одновременно является и средством (аппаратом, инструментом) понимания, которым невозможно понять Истину (Единство Мироздания), зато можно понять и принять только ложь, иллюзию разделения. Поэтому сказано: «Не судите, и не будете судимы (собой); не осуждайте, и не будете осуждены (собой); прощайте, и прощены будете (собой)… ибо, какою мерою (Вы) мерите, такою (Вами) же отмерится и Вам»[138]. Иначе говоря: разум заперт в темницу самим собой на замок эготипического ума (в частности, суждения), а потому и открывается эта темница только изнутри: «Се, стою у двери (тюремной камеры) и стучу: если кто услышит голос Мой (сквозь шум Эго) и отворит (изнутри) дверь (темницы разума), войду к нему, и буду вечерять с ним (дам Истину в пищу изголодавшемуся разуму), и он со Мною»[139].

      Другая проблема ума – это его неуёмное осознаваемое или бессознательное беспокойство, обусловленное страхом перед надуманными ужасами виртуального мира, воспринимаемого посредством идеи разделения. Страх – это состояние от частичного до полного паралича здравого смысла: «Страх есть не что иное, как лишение помощи