Как меняется мое тело, так меняются тела всех, кого я знаю. Тела членов моей семьи и друзей меняются.
Планета меняется.
Времена года сменяют друг друга.
Политические режимы меняются.
Мои монастыри меняются.
Вся Вселенная меняется.
Вдох. Выдох. Расширение. Сжатие.
Я поддерживал осознавание движения и ощущений и потом добавил то, что пришло на ум: «Этот поезд меняется: его детали изнашиваются каждую минуту, вокзал в Гае медленно разрушается, человек в клетчатой рубашке, сидящий напротив, стареет, ребенок на руках у женщины в красном сари растет, маленькие монахи в моем монастыре учат новые уроки».
Около десяти или пятнадцати минут я просто покоился в ощущениях. Потом я перенес фокус внимания на само осознавание – живое и чувствующее, которое замечает ощущения с безупречной ясностью, не выстраивая концепций. Я пребывал в таком состоянии еще минут десять – пятнадцать.
Заблуждение, которое возникает, когда мы цепляемся за свои убеждения и ожидания, затемняет врожденную ясность нашего пробужденного ума. В то же самое время этот заблуждающийся концептуальный ум просто не способен понять ум за пределами концепций. Мы используем слова, чтобы описать пробуждение, осознавание, пустотность, всеобъемлющее сияние, просветление, постижение и всевозможные другие понятия, которые нельзя объяснить. Слова могут указать направление, и мы определенно способны переживать свою собственную внутреннюю пробужденность, но не можем вообразить ее, и любое наше представление о пробуждении далеко отстоит от опыта. Это становится очевидно, когда мы начинаем работать с умом.
Большинство начинающих практиков считают, что медитация должна быть умиротворенной. Если они испытывают безмятежность, то заключают, что все делают правильно. Но довольно скоро в это спокойствие врывается тревожная мысль или эмоция, и практикующие считают это проблемой. Мы не любим потрясения. С самого начала у нас есть это двойственное предпочтение. Мы хотим, чтобы поверхность океана была гладкой, без волн. Когда они возникают, мы говорим, что не способны медитировать, или считаем, что медитируем неправильно. Но волны приходят в любом случае, всегда. Меняется лишь то, как мы их воспринимаем. Мы можем относиться к ним как к грозным чудовищам и стараться оттолкнуть их. Можем использовать определенные техники, чтобы подавить их. Но, пытаясь избавиться от волн, мы не достигнем освобождения. И если вы исследуете ум, который старается справиться с ними, то обнаружите, что на самом деле он зациклился на проблеме. Он делает из мухи слона. Мы можем сказать себе: «Эти волны, по сути, пустотны», но интеллектуальное понимание никуда не ведет. Мы можем играть с представлениями и концепциями пустотности и использовать логику, пытаясь убедить себя, что волны на самом деле – не чудовища. Но наше сердце все равно чувствует угрозу и старается защитить себя. Это описание первой стадии работы с умом.
На второй стадии мы учимся покоиться во всеобъемлющем, неконцептуальном состоянии ума, который выходит за пределы ограниченного