Когда вера пытается выйти за пределы разумной сферы в сферу переживания (стать причиной того, следствием чего она является) – это называется гипертрофией веры, или гносеологической деформацией мышления. В этом случае вера (а точнее – сам разум, стоящий за верой) как бы говорит: «Переживание больше не является моей причиной – напротив, я сама являюсь его причиной или, что то же, я сама являюсь причиной себя: я и есть переживание». Но результатом такой установки становится не перенос веры в сферу переживания (что невозможно), а лишь психологическое сужение сферы переживания и неизбежное поглощение ее сферой мышления. И наоборот, расширение инвертированного разума (веры) до безграничной самозаконной силы, полагающей себя источником всего (в том числе и обычного дискурсивного мышления!), является прямым следствием сужения сферы ценностей до значения, когда их переживанием можно пренебречь. И чем более ценности оказываются невостребованными, а мы способными их не замечать, тем грандиознее «вера» и тем шире область ее применения, тем больше сама необходимость «верить»!
Конечно, веру нельзя устранить – потому что вместе с ней пришлось бы устранить и разум, обратной стороной которого она является. И в этом заключается «парадокс веры» – как это хорошо известно, даже в случае крайнего нигилизма все равно остается потребность веры… пусть и в неверие. Да и нет никакой необходимости избавляться от веры – здесь смешны любые предубеждения. Вера непрерывно сопровождает жизнь любого человека от самого первого момента и до последнего. Она столь же естественна, как разум, как ноги или уши, без которых мы не можем обойтись (к которым мы «привыкли»). К примеру, формулируя проблему