Приятие того, что есть. Рам Цзы

чтобы указать на то, что Сознание является синонимом таких слов как Бог, Источник, Тотальность, Единственность, Единение, Дао и т. д. Это источник и основа всего физического, всего феноменального, являющегося частью этого проявления. Оно должно было откуда-то прийти, и, подобно пауку, плетущему паутину из самого себя, Сознание сплело это феноменальное проявление из себя. Но на этом сходство заканчивается, поскольку эта паутина ни в какое время, ни в какой точке не может быть независимой от Сознания. Это проявление, все, что его составляет, все мы, никоим образом не отделено от своего изначального источника. Так что оно одновременно является и душой, и телом, основой и тем, что ее оживляет!

      Хорошо. Тогда мой вопрос такой: «Что находится за этим?»

      Разумеется. Это абсолютно законный вопрос. Потому что когда мы делаем Сознание объектом, как какую-то вещь, еледующий логический шаг таков: «Хорошо, а в каком поле существует эта вещь?», но мы ограничены рамками языка, а язык по своей структуре – это отношения субъект-объект. В каждом предложении есть субъект и объект. Когда мы думаем о чем-то, когда мы произносим первое слово, говоря о чем-то, мы уже превращаем это в объект. Когда Лао-цзы создал «Даодэ цзин», в первой строке он написал: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». Как только вы начинаете говорить о чем-то, как только у вас появляется мысленная концепция (вам даже не надо произносить ее вслух), как только в уме формируется образ чего-то, это уже стало объектом. Так что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить об этом, оно перестает быть Этим. Поэтому все эти концепции не являются Этим. Это просто указатели, надо надеяться, хотя бы примерно в направлении Этого. Основная фраза такова: «Все, что есть, – это Сознание». Но даже это не совсем Оно.

      Кто такой ищущий?

      Если Я уже просветлено, то кто такой ищущий?

      Ищущий есть искомое.

      Разве это не есть также Я?

      Все, что есть, – это Я. И основная загадка Божественного парадокса в том, что существует это чувство отделенности, которая на самом деле отделенностью не является. Сам факт того, что вы неправильно воспринимаете что-то, не меняет его природы. К примеру, вы идете и видите змею на земле. Вы реагируете – отпрыгиваете назад. Вы испуганы. Адреналин наполняет ваше тело. Все реакции адекватно отвечают на наличие змеи. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это была просто веревка. Вот так ваше ошибочное восприятие, ваша вера в то, что это змея, побудила вас действовать определенным образом. Но никакой змеи никогда не было. Всегда была только веревка.

      Так кто в это верит?

      Эта вера – функция ума.

      Значит, ум должен уничтожить себя и сохранить себя?

      Ум ищущего должен уничтожить себя… теоретически. (смех) Когда дело доходит до переломного момента, ум никогда не уничтожает себя.

      И он не существует ни в каком виде?

      Он не существует в «реальности», что бы это ни значило. У него нет независимого существования. Он в буквальном