природы как того, что и открывается
только в переживании (внутреннем восприятии, ощущении, чувстве), а не в мысли, и
независимо от мысли. Иначе говоря, понятие природы даже в греческой философии <как языческом богословии> неявно подразумевало ее
безусловную положительную ценность, ибо именно ценность (в отличие от смысла) переживается:
смысл мыслится, а ценность <только> переживается! Поэтому столь ненавидимое яхвизмом «идолопоклонство» язычников заключалось вовсе не в идеализации природы или наделении ее божественными чертами и т. п. (что связано
с умственной рационализацией природы, к которой тяготел и сам яхвизм, пусть и в отрицательном смысле), а прежде всего в том, что составляет единственную и неповторимую сущность природы <до всякой возможной рационализации> –
в ее бытии через ее переживание, или в «
захваченности сущим», в терминологии М. Хайдеггера, полагавшего, что мы «никогда не схватим эти понятия в их понятийной строгости, если заранее не
захвачены тем, что они призваны охватить. Этой захваченности, ее пробуждению и насаждению служит главное усилие философствования (курсив автора. –
Д.Г.)»
30! «Сущность» природы не в «круговороте веществ», «иерархическом порядке», или «самоорганизации неравновесных систем» (в духе современных медитаций И. Пригожина и синергетики), как и
в любом ином смысле, а в ее
само-ценности (как непосредственном переживании, говоря тавтологически, или опять же в терминологии М. Хайдеггера – «властвовании владычествующего», т.е. «природы»
31), через которую она только и раскрывается для мысли как априори
ей неподвластное и от нее независимое! Не случайно, по М. Хайдеггеру, основное значение «фюсис» – владычество в его властвовании: «„Фюсис“ означает это неподвластное человеку и правящее им полновластие, правящее им и охватывающее его, человека, всегда уже изъяснившегося о нем»
32.
Вот почему яхвист отрицает не столько человека «природного» как такого (как «добродетельного» дикаря античных циников, Ж.-Ж. Руссо или Л. Н. Толстого), а лишь то, что человек делает сам – по своей природе и «от себя» («без Яхве») – в силу той переживаемой самоценности природы, которая и составляет ее <независимую от смысла> сущность! Для правоверного последователя Яхве такое «естественное» (по самоценности как непосредственности переживания) отношение к природе уже само по себе является страшным грехом, настоящим богохульством и святотатством (отрицанием Яхве). Ибо «в отличие от греческой философии… для Израиля совершенство есть эсхатологическое представление», человеческому «же совершенству в историческом процессе места нет»33.
Снова повторим: важно не что мы мыслим или о чем говорим, а важно как мы это делаем – каков способ мысли, стоящий за нашими воззрениями и вытекающими из них суждениями. Способ мысли первичен (априорен)
