Интроспекция «Я». Рабадан Багдаев

может выбрасывать из мира то, что в данный момент ему не нужно, то, что не является необходимым, с одной стороны. С другой стороны, она может включать своё понимание мира, то есть аспекты, которые в данный момент не присутствуют. Именно направленность сознание на мир дает человеку возможность реализовать свой собственный личный опыт в объективной реальности. Феноменологический подход очень интересен еще и тем, что в нем прослеживается стремление изучить акты сознания и тем самым выявить возможности человека в познании самого себя. Феноменология дала основу для возникновения нового подхода в философии. и тем сами возникли новые направления (экзистенциализм психоанализ) целью которых было изучить человека и его внутренний мир. Слово артефакты обозначает существующее в обществе, символы, позволяющее мне ориентироваться в мире. Сознание не является естественным, это искусственный продукт, который формируется в процессе социализации. Конечно, существует индивидуальное сознание, ведь опыт всегда индивидуален. но сознание – это всегда продукт культуры, например, культуры языка. Совершенно новый подход к сознанию проявляется в экзистенциализме. Сознание здесь – это всегда бытие в себе. Люди считают своё сознание, своё «Я» хозяином в собственном мире, хозяином жизни.

      Действительность сознания и наша жизнь подчиняется не нашему разуму, а чему-то другому. Здесь мы снова подходим к важной идее – к существованию некой бессознательности в человеке, некой иррациональной природе человека. Мы боимся того, что мы собой представляем, и тем самым не хотим принимать себя как такового. Мы бежим от себя, готовы пожертвовать собственным Я, только бы не столкнуться с самим собой настоящим. И чтобы не оставаться с самим собой наедине, начинаем искать смысл своего существования вне себя, в объективном мире, убегая от собственной субъективности. Сознание – это отражение действительности. Мы берем основу, опору в мире. Мы не доверяем себе, следовательно, нам важно быть в мире. Осознавая себя частью мира, мы становимся элементом чего-то целого и растворяемся в общей массе, становясь продуктом формализованной структуры общества. Наше бытие теряет свою потенциальность. Мы живем и совершаем действия по принципу необходимости. Тем самым мы не можем заглянуть дальше. Мы становимся точкой между двумя бесконечностями: между бесконечностью Вселенной и бесконечностью внутреннего мира. Если мы рассмотрим категорию времени в осознании собственного существования, мы начинаем сталкиваться с таким парадоксом. В процессе собственного существования мы постоянно теряем себя, все время находимся или в прошлом, или в будущем.

      Идти к себе – это все равно, что идти к горизонту. Сколько не иди, а дойти до него не сможешь. И причина этого – настоящее, которое неуловимо. Вот только я подумаю, а моя мысль – это уже прошлое. Но усилие прилагать необходимо. Только через усилие мы можем почувствовать жизнь, почувствовать