Не надо вот этого. «Улыбнитесь улыбкой Будды, уберите страдание с лица». Не надо. Не надо притворяться удовлетворенным. Когда случайно глянув в зеркало, вы увидите, что улыбаетесь, – это будет правильно. Удовлетворенность должна идти изнутри. Вам действительно должно быть хорошо.
Мы не пытаемся заставить тело выполнить те или иные движения. Мы предлагаем попробовать и убедиться, что так лучше. Это совместная работа. И в этой работе мы учимся учиться у тела.
Постоянное следование принципам ниямы сделает ваше тело более чувствительным. Рецепторы вашего тела постепенно увеличивают длину шкалы измерений и делают мельче шаг измерения. Вы учитесь чувствовать все более тонкие изменения и реагировать на них все меньшими изменениями.
Обучаясь у собственного тела, вы постепенно обретаете способность к тончайшей настройке ваших состояний. Вы становитесь текучим и мягким.
Совершенным йогином, возможно?
Или вы и есть бог?
Яма и нияма – это принципы, следуя которым новичок достигает цели хатха-йоги. То есть асаны.
Асана
Асана, согласно сутрам, – это удобное комфортное положение тела. Предназначение асаны просто. Это положение, в котором возможно заниматься пранаямами и находиться в состояниях медитации, созерцания, размышления, наконец, просто отдыхать.
Если посмотреть сутры, мы обнаружим, что в «Хатха-йога прадипике» асан всего 16, причем падмасана описана дважды. В «Гхеранда-самхите» их побольше – 32. Но «Гхеранда-самхита» по большому счету описывает четвертый уровень практики йоги.
Возможно, именно потому, что в сутрах указывается на то, что асаны производят какое-то воздействие на тело, и существует убеждение большинства людей в том, что асана является некой терапевтической процедурой. И сегодня мы можем слышать и читать о том, что некоторые асаны, последовательности асан прямо показаны при тех или иных недугах.
Однако нельзя не заметить, что выполнение асан, описанных в сутрах, недостижимо для обычного человека. Просто для того, чтобы оказаться, скажем, в падмасане, связав свои скрещенные на бедрах стопы скрещенными за спиной руками, да еще и выполняя при этом кхечари-мудру, следует некоторое время попрактиковаться. Не так ли?
Человек, достигший асан, описанных в сутрах, и способный в них находиться, как сказано, более трех часов, пожалуй, уже не нуждается в их терапевтическом воздействии. Как полагаете? Скажем, в «Хатха-йога прадипике» сказано, что пасчимоттанасана делает талию тонкой. А много вы знаете людей с нетонкой талией, которые могли бы отдыхать в пасчимоттанасане? Может быть, автор несколько лукавит? Не даром же и в «Гхеранда-самхите» и в «Хатха-йога прадипике» постоянно повторяется, что знание это закрытое, не для всех предназначенное.
В моей