DREI-HUNDERT-MEILEN TIGER Aufzeichnungen von LIN-CHI. Sokei-an Shigetsu Sasaki

ein Zen-Lehrer euer Verstehen anerkennt, nennen wir es „das Siegel der Anerkennung.“ Mit diesem „Siegel“ könntet ihr sagen: „Ich verstehe Zen und Dharma.“ Aber Lin-chi gibt die Warnung, dass ihr euch nicht einfach blind einen Erleuchteten nennen sollt, nur, weil ein Zen-Lehrer euch mit seiner Autorisation ausgestattet hat. Ich denke, dass in der Zeit von Lin-chi einige Zen-Lehrer nicht gut genug waren, um die Lehrer von Übenden [Mönchen] zu sein. Es gab auch andere Buddhisten von verschiedenen Schulen, die Vorträge hielten, mit denen Lin-chi nicht einverstanden war. Nicht nur gab es falsche Zen-Lehrer im Goldenen Zeitalter der Tang-Dynastie, sondern hie und da gibt es auch in Japan heute falsche Lehrer, obwohl nicht so viele, weil das Land zivilisierter ist und falsche Lehrer (Füchse und Dachse) von den Tempeln zurückgezogen werden können. In der Zeit von Lin-chi, jedoch, gab es viele falsche Lehrer. Ein von einem Lehrer gegebenes Koan zu passieren, ist nicht so schwierig, aber ein Koan zu passieren, das durch das wirkliche Leben gegeben ist, das ist wunderbar! Das Üben des Zens im Zufluchtsort eines Zen-Lehrers ist ähnlich dem Lernen, in einem Schwimmbad zu schwimmen. Aber im Ozean des Lebens zu schwimmen, ist der Koan, der von Tathagata gegeben ist — das ist der Koan, den wir passieren müssen.

      Lin-chi hat das viele Reden nicht gemocht. Einige Lehrer geben schöne Vorträge wie Varietékünstler, aber es ist nichts als höllenmachendes Karma. Die Informationen, die sie geben, sind nur für das Gehirn und verursachen mehr Geisteszeug und mehr Leiden. Der echte Zen-Übende achtet nicht auf andere, um die richtigen und falschen Dinge zu unterscheiden. Bevor ihr nicht selbst versteht, könnt ihr euch nicht erleuchtet nennen, noch wisst ihr wirklich, was zu tun ist, noch könnt ihr andere lieben oder anderen helfen. Derjenige, der nicht schwimmen kann, wird nicht zum Lebensretter berufen. Ohne das Verstehen könnt ihr nicht wissen, was richtig und was falsch ist. Konfuzius hat gesagt: „Jeder, der zu mir kommt, um über richtig oder falsch zu sprechen, ist ein Mann des Richtigen und des Falschen; der kluge Mann spricht nie darüber.“ Von dem Standpunkt des Dharma seht ihr durch alles.

      Wenn ihr das wahre Verstehen erreichen werdet, wird alles vollkommen klar werden. Das ist, wie ihr wirklich euer Studium des Dharma ein für alle Mal beenden werdet.

      Ihr könnt vielleicht denken, dass ihr Zen vor langer Zeit beendet habt. Ich habe so gedacht, als ich alle Koan meines Lehrers vollendet hatte, aber ich weiß jetzt, dass ich Zen damals nicht beendet habe.

      Das echte Verstehen, das ihr in eurem Geist verbergt, muss klar und vollkommen sein. Ihr müsst es nicht wie einen Blumenstrauß zeigen; es ist gefährlich, es jedem zu zeigen. Wenn ihr zum echten Verstehen kommt — „Ah, das ist es, ein für alle Mal!“ Das ist das Ende.

      Liebe ist das erste und wichtigste Ding im täglichen Leben. Ihr könnt das Gesetz nicht ohne Liebe verkünden. Ohne Liebe kann ein Bodhisattva nichts tun. [DJW: Denn die Kraft des Universums ist LIEBE! Siehe Vorwort.]