Los Inuit. Francesc Bailón

y también por los balleneros. Las condiciones de las viviendas aquí son las más pobres de la región. Las estructuras de las casas, azotadas por el clima extremo, apenas consiguen mantenerse en pie. No hay conductos de agua y los baños y fregaderos escasean. No hay parques y muy pocas zonas de recreo. Además, las aplicaciones importantes en el uso de la tierra en Barrow incluyen un plan para ser llevado a las aldeas nativas, gracias a las limitaciones de la propiedad de los terrenos condicionada por el crecimiento de la comunidad y también a la Alaska Native Claims Settlement Act.

      Este acuerdo, conocido como ANCSA, empezó a gestarse cuando, en 1965, algunos inuit de Alaska, al igual que otros nativos de este Estado, publicaron una serie de artículos en el Tundra Times y en los que se pedía una aceptación por parte del Gobierno Federal estadounidense a sus demandas territoriales. Entre 1967 y 1971, se realizaron varias propuestas de reclamaciones territoriales de los nativos de Alaska que finalmente desembocaron en la aprobación, el 18 de diciembre de 1971, de esta Ley sobre los Derechos Territoriales de los Nativos de Alaska, y que supuso se eliminaran todos los derechos sobre la tierra que los indígenas habían tenido hasta entonces. A cambio, estos recibieron unos honorarios a título de: posesión del 11% del territorio de Alaska (44 millones de acres, unos 180,000 km2) y una compensación económica en efectivo de USD $962.5 millones. Actualmente, la tierra y el dinero en efectivo son controlados por trece corporaciones regionales (igual a las trece Asociaciones Nativas que presionaron por las reclamaciones de la tierra) y por más de doscientas cooperativas locales. Estas son las cooperativas beneficiarias que funcionan conforme a la ley corporativa. Además, dieron a todos los nativos su parte económica a través de la corporación regional y de las cooperativas locales. Los derechos sobre la superficie son concedidos en entidades locales y en corporaciones regionales, pero solo estas últimas tienen derechos de subsuelo. No dieron a los indígenas derechos preferenciales sobre la tierra (como cazar, pescar y la explotación mineral), según dicta esta ley: una diferencia sustancial respecto al Acuerdo sobre las Reclamaciones de los Territorios Canadienses del Noroeste. En siete de estas trece corporaciones regionales están representados los inuit (Arctic Slope, Bering Straits, NANA, Calista, Bristol Bay, Koniag y Chugach).

      Así pues, estas corporaciones regionales debían: recibir dinero e invertirlo en las cooperativas locales y en la reintegración de los individuos; supervisar la creación de las entidades locales; administrar la propiedad de la superficie de la tierra y del subsuelo, y encargarse de invertir parte del dinero en actividades rentables con el fin de obtener beneficios. Además, se estableció que el 70% de los beneficios obtenidos por las corporaciones regionales en la extracción de productos del subsuelo tenía que ser repartido de un modo proporcional al número de individuos y a la riqueza de los recursos. Este acuerdo era válido para aquellos que tuvieran como mínimo ¼ parte de sangre nativa y que estuvieran vivos en el momento del acuerdo. Los individuos que nacieran posteriormente estarían exentos de dicho tratado.35

      El 22 de junio de 1972, la Arctic Slope Regional Corporation (ASRC), a la que pertenecen los Iñupiat de la costa norte, se incorporó como corporación regional del estado de Alaska, y por lo tanto quedaron sujetos los indígenas a los derechos aceptados a través de la ANCSA.

      Actualmente, hay señales inequívocas que indican que el pasado todavía sigue vivo entre los Iñupiat de la costa norte. Continúan hablando un dialecto Inupiaq-Inupiatun del norte de Alaska. Los perros rivalizan ahora con la moto de nieve. Han desaparecido algunos elementos tribales tradicionales, tales como el intercambio de esposas, el chamanismo, la importancia del kashim y la visión del mundo ancestral. Sin embargo, los lazos de parentesco todavía permanecen. En este sentido, el papel que cumple la familia extensa bilateral es vital; no solo porque ya era importante en el pasado, sino que también sigue siéndolo en el presente, algo que es fundamental para el futuro de este grupo.

      Iñupiat del interior norte de Alaska

      Los Nunamiut36 son los habitantes Iñupiat del interior norte de Alaska. A pesar de que se tiene muy poca información de este grupo, al menos se sabe que vivían en tres áreas ecológicas bien diferenciadas: en las altas laderas norteñas de Brooks Range, que llegan a alcanzar los 3.000 m de altura y están situadas al norte de la línea donde crecen los árboles; en las colinas más septentrionales, donde las montañas apenas llegan a los mil metros de cota; y en un llano de tundra, repleto de ríos y lagos adyacentes de Brooks Range, que limita con el océano Glacial Ártico. Esta zona tiene un clima muy extremo, con inviernos largos y severos y temperaturas bajo cero durante buena parte del año (en invierno se pueden alcanzar los –60º C). Sobre el 15 de noviembre empieza la oscuridad ártica y durante 72 días la noche se eterniza en los cielos de esta región. En verano, tras el deshielo, los llanos se convierten en pantanos infestados de mosquitos.

      Cuando llegaron los primeros comerciantes europeos, a principios del siglo XIX, había unos 1.050 individuos divididos en cuatro grupos regionales: los habitantes de las zonas de Anaktuvuk Pass, río Colville, ríos Meade e Ikpikpuk y río Utukok. Cada uno de estos grupos tenía su propio dialecto Iñupiaq, y sus ciclos anuales eran ligeramente diferentes los unos de los otros, aunque la mayoría de las familias pasaban el otoño y el invierno en el interior, y el verano, en la costa.37

      En cuanto a unidades sociales y utilización territorial se refiere, este grupo Iñupiaq del interior de Alaska estaba formado, hacia 1850, por varias sociedades distintas caracterizadas por altos niveles de endogamia, una identificación territorial sobre todo en otoño (y por lo general, en invierno) y un ciclo estacional distintivo. Estos Iñupiat se dividían en varias bandas y el número de personas que las componía dependió de la densidad de la población y de la disponibilidad de los recursos en cada una de las áreas. Entre seis y doce familias formaban una banda. Tenían un «líder» que podía ser el umialik o una persona «rica». La base de su estructura social era la familia nuclear y aparte estaba el grupo de parentesco afín o bilateral. Estas tribus incluían a los parientes consanguíneos, maternales y paternales (y adoptados) que se extendían hasta la tercera generación. Los que estaban fuera de este nivel, y a pesar de que podían pertenecer al mismo árbol genealógico de uno de sus componentes familiares, eran considerados «extranjeros». Las relaciones exogámicas eran una unidad social sumamente importante, ya que implicaban una obligación mutua de ayuda frente a las amenazas exteriores y en situaciones de hambre y penuria.