И.А. Ильин в работе «Путь духовного обновления» так описывает кризис надвигающейся эпохи: «Наше время ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности… Современный мир переживает глубокий кризис – религиозный, духовный и национальный» [100, с. 300-301]. Говоря о «духовном кризисе, охватившем все человечество», И.А. Ильин имеет в виду тот факт, что «вера в Бога заменяется верой в человека и его научное и техническое могущество». Отсюда он приходит к выводу о том, что сознание может быть понято не как «замена» или «секуляризация» религии через «научный рацио» путем «онтологизма» и «гносеологизма». Вопрос состоит в том, чтобы «целостно воспринимать мир и человека в мире», а не по частям или фрагментарно.
Э.В. Ильенков в главном философском труде «Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении» отмечает: «Сознание с самого начала становится общественным продуктом и остается им, пока остаются люди» [96, с. 43]. Проблема сознания, полагает ученый, состоит в том, чтобы «понять – как и почему человеческий мозг приобретает способность отличать себя от образа, вызванного впечатлением, противопоставить его самому себе и, тем самым, обрести сразу и сознание предмета, и сознание себя самого, образ своего собственного действия – «самосознание» [Там же, с. 47]. В работе «Диалектическая логика: очерки истории и теории» Э.В. Ильенков пишет: «Мыслит не Я, не Разум, а человек, находящийся в непосредственном единстве с природой и с обществом, производящим свою материальную и духовную жизнь общественно-историческим коллективом, и не мозг сам по себе» [97, с. 164-165]. В результате обобщения концепции Э.В. Ильенкова мы приходим к выводу о том, что сознание – это идеальная способность человека отличать предмет впечатления от самого этого предмета, а также и оценивать свое самосознание.
М.К. Мамардашвили в работе «Символ и сознание» представляет свое понимание сознания: «Сознание – это не психический процесс – в классическом психофизиологическом смысле слова, – это уровень, на котором синтезируются все конкретные психические процессы, которые на этом уровне не являются самими собой, так как на этом уровне они относятся к сознанию» [168, с. 36]. По его мнению, «сознание – это уровень, на котором синтезируются психические процессы, оно может быть рассмотрено как отдельно, вне зависимости от субъекта и объекта, так и в неразрывной связи с ними» [Там же, с. 37-50]. В работах философа сознание трактуется не как «вещь» или «предмет», но облачённый в «символ» орган или орудие познания. Так, М.К. Мамардашвили усиливает онтологическую и гносеологическую составляющие сознания через собственное видение его как «символ», с помощью которого возможны различия самого сознания и акты различения сознания. В контексте исследования концепция мыслителя обогащает наше видение различий и различения сознания в кризисные периоды.
Вот как определяют сознание известные философы и ученые в периодических изданиях с конца XIX по