12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание. Мэри Пэт Фишер. Читать онлайн. Newlib. NEWLIB.NET

Автор: Мэри Пэт Фишер
Издательство: Эксмо
Серия: Религия. История Бога
Жанр произведения: Религиоведение
Год издания: 0
isbn: 978-5-04-089878-7
Скачать книгу
недостает определенных качеств, таких как любовь к земле. Однако даже чужаки, ценящие сакральные учения, могут отвергать или искажать сакральные практики коренных народов. Богослов племени осейдж Джордж Тинкер так описывает происходящее сегодня в Северной Америке:

      Главная беда индейской культуры сегодня в любом духовно-культурном диалоге с «Нью-Эйдж» состоит в том, что чаще всего страдают глубинная культурная ценность и сплоченность общины, которые вообще имеют особо важное значение для фактически любой коренной народности… Преуспевающие участники движения Нью-Эйдж приезжают из Нью-Йорка и Чикаго или прилетают из Австрии и Дании, чтобы принять участие в ежегодных церемониях, первоначально предназначенных для упрочения благополучия местной, весьма и весьма скромной общины. Эти приезжие гости замечают в быту жителей резервации очень немногое, не обращают внимания на бедность и страдания тамошних жителей и, наконец, уезжают, достигнув только своего личного, индивидуального духовного роста.[46]

      Кочующих туземных учителей буквально осаждают жаждущие знаний ученики. Но многие коренные народы очень обеспокоены этим. Они чувствуют, что эти «учителя» забыли исконные духовные практики, и опасаются, что даже эти остатки могут быть распроданы, украдены и окончательно уничтожены. Старейшины племен лакота настаивают, чтобы все коренные народности использовали все имеющиеся средства для предотвращения коммерческой эксплуатации своих духовных традиций, заявляя, что

      в то время как отдельные лица и группы, участвующие в «Движении Нью-Эйдж», в «Мужском движении»[47], «неоязыческих» культах и «шаманизме», постоянно эксплуатируют духовные традиции людей племени лакота, имитируя наши церемониальные обряды и смешивая подобные имитации с не-индейскими оккультными практиками в рамках широкой и вредной псевдо-религиозной мешанины, и в глазах общественности эти публичные акты и скандальные выходки псевдо-индейских шарлатанов, «фанатиков», искателей легкой наживы, проповедников новых культов и «ньюэйджевских шаманов» являются серьезным препятствием в традиционной борьбе народа лакота за адекватное общественное признание законных политических, юридических и духовных прав настоящих уроженцев племени лакота…

      Таким образом, мы призываем всех наших индейских братьев и сестер действовать решительно и смело в поддержку нашей кампании, стремящейся положить конец уничтожению наших древних священных традиций, помня наш высокий долг как представителей индейского народа: сохранять чистоту наших древних священных традиций для будущих поколений, чтобы дети наших детей могли жить и процветать в русле священных традиций, дарованных Создателем каждому благочестивому человеку нашего народа.[48]

      Многообразие культур

      В этой главе мы рассматриваем уникальные духовные практики туземных жителей


<p>46</p>

George Tinker, Messionary Conquest: The Gospel and Native American Genocide. – Minneapolis: Fortress Press, 1993, p.122.

<p>47</p>

Имеется в виду так называемое Mythopoetic men’s movement, входящее в более широкое движение в защиту прав мужчин (Men’s movement), так, например, отстаиваются равные права мужчины на общение с ребенком после развода. Мифопоэтическое мужское движение основывается на идеях психоанализа К.Юнга, поэта Роберта Блая и специалиста по мифам Дж. Кэмпбелла. В рамках движения мифы трактуются в поэтическом ключе и акцентируется патриархальность большинства традиционных мифов, что используется для защиты от воинствующего феминизма и преобладания «материнского» в воспитании современного мужчины. Считается, что современный мужчина слишком мягок из-за того, что ему не хватает твердой отцовской «руки». Примеры такого отцовства отыскиваются в героях мифов. – Прим. ред.

<p>48</p>

Wilmer Stampede Mesteth (Oglala Lakota), Darrell Standing Elk (Sicangu Lakota), and Phyllis Swift Hawk (Kul Wicasa Lakota), “Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality,” undated handbill reproduced on http://puffin.creighton.edu/lakota/war.html, April 19, 2001.