Несмотря на то, что сам Аджан Чаа умер в 1992 году, его система медитации сохраняется во всех монастырях Ват Па Понга. В течение дня обычно проходит две сессии групповой медитации, иногда дополняющиеся учением, которое даёт старший учитель монастыря. Но истинной сущностью этой системы медитации является соответствующий образ жизни. Монахи выполняют всю сопутствующую работу: сами подкрашивают[8] и шьют себе одеяния, сами делают большинство необходимых им предметов быта, а также поддерживают все строения и территорию монастыря в пригодном для проживания состоянии. Они ведут очень скромный образ жизни, следуя аскетичному правилу есть не более одного раза в день и только то, что удалось собрать в чашу для подаяний. Количество их личных вещей сведено к минимуму. Повсюду в лесу расположены хижины, где бхиккху и монахини живут в уединении и занимаются медитацией. Там же они практикуют ходячую медитацию, используя для этого протоптанные в лесу тропинки.
На Западе, а также кое-где и в самом Таиланде, особенности месторасположения предполагают некоторые незначительные нововведения в организацию жизни монастыря. Например, монастырь в Швейцарии расположен в старом деревянном отеле, который стоит на краю горной деревни. Однако, несмотря на подобные новшества, во всех монастырях царит всё тот же дух: атмосферу определяют простота и скромность, умиротворение и добросовестность. Везде строго поддерживается дисциплина, позволяющая практикующим вести простую и достойную жизнь в рамках гармоничной, саморегулирующейся общины, в которой искусно и непрерывно поддерживаются принципы добродетели, практикуется медитация и сохраняется взаимопонимание.
Наряду с монашеством, которое подразумевает проживание в стенах монастыря, практика тудонг – пешее путешествие по стране в форме паломничества или поиска подходящего места для уединённого ретрита – всё ещё считается основным аспектом духовного развития. В наше время леса в Таиланде стремительно исчезают, а те опасности, которым подвергались пилигримы в былые времена, например встреча с тигром или другим диким животным, современным путешественникам практически не угрожают. Однако, даже несмотря на это, возможность вести подобный образ жизни сохраняется и по сей день, поскольку его поддерживали и поддерживают не только сам Аджан Чаа, его ученики и другие монастыри лесной традиции Таиланда, но также монахи и монахини из Индии и западных стран. Те, кто ведёт образ жизни пилигрима, и поныне придерживаются строгой дисциплины: питаются лишь тем, что им добровольно подносят люди, ограничивают приём пищи временем от рассвета до полудня, не используют деньги, спят там, где могут найти укрытие.
Мудрость – это образ жизни, принцип бытия, и Аджан Чаа поощрял своих последователей сохранять простой, скромный образ жизни во всех его аспектах, чтобы