Например, если мы в какой-то ситуации испытали гнев, и отреагировали соответственно, – ПОСЛЕ мы должны остановиться, осознать, назвать свою эмоцию и попытаться понять что конкретно ее вызвало. В дальнейшем, мы стараемся разобраться, почему этот человек или ситуация вызвали у нас эту эмоцию. Данные техники делают наше состояние более управляемым, позволяют замечать какие-то характерные для нас причинно-следственные связи. Это действительно может улучшить жизнь.
Другой подход предлагает ту же практику проводить ДО совершения действия. То есть, мы испытали какую-то эмоцию, – например, гнев. У нас возникло желание соответствующим образом отреагировать. В этот момент мы останавливаемся (не подавляем эмоцию и действие, а именно останавливаемся на какое-то мгновение), осознаем и называем свою эмоцию, то действие, которое хотим произвести, оцениваем, насколько оно соразмерно и адекватно ситуации и нашим интересам, целям. А затем принимаем осознанное решение – как реагировать. Таким образом, оба подхода учат слушать себя, свое тело, определять, как отзывается в нем происходящее, понимать свои привычные сценарии «ситуация-эмоция-действие», осознавать, какие из них нам во благо, а какие причиняют вред. Ключевое отличие состоит в моменте включения осознанности. В первом случае – анализ после своего действия, во втором – до.
Условно говоря, в первом случае, мы в гневе душим обидчика, и потом наедине с собой выясняем что произошло. Это должно дать шанс в будущем поступить иначе. Во втором варианте – мы учимся тормозить в тот момент, когда гнев уже застилает глаза, и руки тянутся к шее оппонента, чтобы сомкнуться в смертельном замке. Но смыкаются они лишь в том случае, если мы осознанно выбрали этот вариант, посчитав его адекватным и целесообразным. А если – нет, то мы реагируем иначе. Разумеется, второй путь сложнее, но пойдя по нему, можно более явно и быстро улучшить окружающую реальность.
Третий вариант техник осознанности – анализ себя и своей реальности вне конкретной ситуации. Что это значит? Дело в том, что в отличие от ума в Восточной культуре, европейский ум расщеплен и суетлив. Мы редко пребываем «здесь и сейчас».
В основном наше тело находится «здесь и сейчас», а ум – бесконечно бродит на просторах прошлого и будущего. В прошлом мы снова и снова переживаем прошедшие события, испытываем досаду и горечь – от того, что хорошее прошло – не вернуть. Или от того, что сделанного уже не исправить. Будущее тоже увлекает наш ум в негативные переживания – там мы моделируем реальность, наполненную сомнениями, страхами и негативными предчувствиями. Таким образом, наш ум как бы оторван от нашего тела, взаимодействующего с настоящей реальностью. Наш ум, наполненный досадой или страхами, заставляет тело реагировать на происходящее, которое он воспринимает через призму ушедшего прошлого