Политическое развитие и проблемы регионального соперничества Ирана и Ирака (вторая половина ХХ в.). В. А. Никитюк

шиитские улемы. Они сели в бест (форма протеста) при мечети Шах Абд аль-Азим (декабрь 1905 – январь 1906) и потребовали отставки «жестокого и властолюбивого» садразама и созыва Адалятхане («Всенародного Собрания справедливости») [63, с. 78–80]. В знак солидарности к бесту муджтахидов присоединились муллы и таллабы, купцы и ремесленники, другие горожане. В одном из воззваний протестующих говорилось: «Знайте, мусульмане, что весь мир следит за вашей борьбой и ждет спасения нации от несправедливого гнета, всеобщего невежества и бесправия! И если наш святой имам Али под покровительством величайшего Пророка дал ему (народу) силу и уничтожил идолопоклонников, вы также способны противостоять идолу, имя которому деспотизм и бесправие…» [63, с.84–85]. Характерно, что столь резкие слова не вылились в призывы к погромам иноверцев. Даже довольно резко критикующая действия иранского духовенства Н. А. Кузнецова признает, что «обычно в острые моменты массового накала антииноверческих страстей муджтахиды издавали фетву, напоминая мусульманам, что притеснение и уничтожение приверженцев других религий является делом запрещенным. Так было, например, в годы иранской революции (1905–1911 гг. – В. Н.), когда в Кермане начались преследования зороастрийцев и иудеев. [77, с. 252].

      Кульминацией стали события в Тегеране летом 1906 г., когда была учинена расправа над участниками антиправительственной демонстрации, в результате которой 22 человека было убито и около 100 ранено. В ответ на действия властей все участники беста в Шах Абд аль-Азим двинулись в Кум, традиционно обладавший правом неприкосновенности. Тегеран обезлюдел и остался без имамов, базар и лавки закрылись. Активисты бестов категорически отказались возвратиться в Тегеран до тех пор, пока не будут выполнены их требования. Дело дошло до того, что в качестве беста для тегеранцев английское посольство предоставило свой сад, где, несмотря на протесты шаха, укрылось около 1400 человек. Есть сведения, что в поддержку конституционного движения в Иране выступали зороастрийцы, суфийские шейхи, представители других неортодоксальных шиитских течений [63, с. 87–90]. 5 августа 1906 г. Музаффар эд-Дин-шах был вынужден подписать фирман (указ) о созыве меджлиса (парламента). Меджлис первого созыва принял Конституцию страны (30 декабря 1906 г.), юридически оформившую переход Ирана к новой форме правления – конституционной монархии.

      В составе меджлиса оказалось 40 % депутатов, имевших духовные звания хаджи и сейид, т. е. принадлежащих к высоким группам богословов. Влиятельнейшие в Иране богословы аятоллы Табатабаи и Бехбехани решили не участвовать в выборах в парламент, но через своих единомышленников-депутатов влияли на принимаемые там решения. Шиитские духовные лица активно включились в подготовку текста первой иранской конституции. Именно при обсуждении Основного закона (Кануна) проявились противоречия между двумя основными движущими силами революции – либеральной буржуазией и муджтахидами. Большинство духовных лиц считало, что Канун должен базироваться