Рассматривая этничность как одно из константных и первичных состояний социальных систем, приверженцы подобного подхода полагают, что такое видение этничности требует усиленного государственного вмешательства в дела этнических групп, государственного патронажа над этническими сообществами. Но если этничность столь органична и устойчива, как ее пытаются представить, то тогда непонятно, зачем необходима массированная государственная поддержка этничности: придание государственного статуса языкам титульных этнических групп, этнизация системы школьного образования, государственная поддержка культур меньшинств, создание гарантий их политического представительства.
Здесь имеется явное логическое противоречие, которое указывает, что этничность нуждается в государственной поддержке именно потому, что сама по себе неустойчива и без мощных «подпорок» со стороны государства часто существовать не может. Собственно и сам опыт национально-государственного строительства в России показывает, что этничность может весьма успешно конструироваться с помощью государства. Молдавская, азербайджанская, казахская, алтайская и многие другие идентичности создавались, по существу, «сверху» – с помощью государства. Государство создавало для творимых им же этнических общностей и административные границы, и культурные институты, и сами этнонимы, т.е. названия этнических сообществ.
Различия в теоретических подходах к построению курса этнополитологии во многом отражают ситуацию, которая характерна как для отечественной этнополитологии, так и для отечественного гуманитарного знания в целом. А именно: в России до сих пор чрезвычайно сильно влияние примордиалистских (эссенциалистских, натурфилософских) подходов к пониманию природы социальных явлений, включая этничность.
Если на Западе «сдвиг к инструментализму / конструктивизму произошел после 60-х годов», то, как замечает японский исследователь Т. Уяма, «советская наука этногенеза была настолько хорошо организована и оформлена, что преодоление ее наследия до сих пор представляется проблематичным» [Уяма, 2003, с. 42–43]. Это означает, что примордиалистский подход к пониманию природы этничности продолжает доминировать, причем его разделяют сегодня уже не столько собственно этнологи, сколько многие историки, политологи, социологи, философы, лингвисты, которые в своих трудах так или иначе затрагивают проблемы этничности, национализма и культурных прав.
Концептуальные различия курсов «этнополитологии», конечно, сказались на выборе авторами ключевых проблем этнополитологического дискурса. Но все авторы уделяют значительное внимание раскрытию таких тем, как этничность и власть, этничность и государство, этничность и право. Основательно анализируются принципы этнонациональной политики, которыми руководствуются