«Шастры [священные писания] свободны от четырёх недостатков, присущих обусловленным душам, которые
– обладают несовершенными чувствами,
– склонны к обману,
– неизбежно совершают ошибки
– и находятся во власти иллюзии.
Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все
– великие мудрецы,
– ачарьи [духовные учителя]
– и великие души
неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырёх недостатков.
Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек» ([1] Бхагавад-гита 16.24, комментарии).
«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как
– ошибки,
– заблуждения,
– обман
– и несовершенство чувственного восприятия.
– Совершить ошибку – значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять верёвку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок.
– Заблуждение – это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании,
– а обман – это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана.
– И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдалённые предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится жёлтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путём такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдалённый звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием»
([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.107).
«Веды – такая вещь, что вы не можете их ни принять (потому что нет доказательств), ни отвергнуть (потому что нет опровержений). Что же делать? Проверить на опыте. Это работает.