Второе. Настоящий Понтий Пилат – женат. Евангелие свидетельствует, что супруга просила прокуратора заступиться за арестанта. Булгаковский же герой одинок. Единственное близкое ему существо – собака Банга.
Третье. Настоящий Понтий Пилат умывает руки, не желая вмешиваться в чуждые ему религиозные распри. Булгаков же лишает прокуратора этого жеста. Его Пилат покоряется не чужой воле, а своему страху.
Четвертое. Настоящий Понтий Пилат невиновен в смерти Иуды. Булгаковский Пилат – смертью Иуды пытается искупить свое чувство вины.
Пятое. Настоящий Понтий Пилат, видимо, не был способен на высокие чувства, на «страсти по Булгакову». Герой Булгакова – мятущаяся личность, вдруг осознавшая невозможность совместить власть и человечность.
Ну, что, зрим в корень?!
Если перед авторами учебника стоит выбор: принять факты (изложение в романе) или авторитетное мнение, они почему-то выбирают второе. Почему? Возможно, во втором случае спокойнее за широкой спиной авторитета, а в первом – тревожно. Самим нужно отстаивать получившийся из фактов вывод.
«Воланд и его свита. По всем признакам – это Сатана и один из важнейших образов романа». Авторы по признакам определяют, что Воланд – это сатана. Недоверие тексту и проверка на присутствие признаков – очень правильно. Так авторы учебника демонстрируют, что литературоведение является частью науки, и поэтому они проверяют заявления в романе на истинность и ложность. Правда, все-таки можно было упомянуть, что Воланд сам себя называл дьяволом и чертом, и Бегемот указал в справке, что Николай Иванович был на балу у сатаны. Жаль только, что авторы не указали, какие признаки ясно подтверждают, что Воланд – это сатана. Неужели им придется верить на слово?
Рассматривая фигуру князя тьмы в романе, авторы учебника берут за основу взгляд академика С.Аверинцева, к сожалению, полностью положившись на его авторитет, т.е. без проверки его утверждения на истинность. «В энциклопедии «Мифы народов мира» говорится о сложившейся литературной традиции изображения дьявола: «Сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Бога и мятежный подданный его державы, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от него же, и против собственной воли, в конечном счете, содействовать выполнению Божьего замысла – «творить добро, всему желая зла», как говорил Мефистофель в «Фаусте» И.В.Гёте».
Во-первых, если Аверинцев опирается только на «Фауста» Гёте, то его заявление о подобной литературной традиции в изображении сатаны будет не доказанным. Ни в произведении Гете, ни в Библии в книге Иова