В определении выражена одна из важнейших сторон учения старцев о том, единение с Богом как источником жизни человека и ее смысла необходимо становится и ее целью. Добродетели же, сами по себе взятые, таковым источником не являются, но образуют только средства обрести этот источник. Не сразу люди находят божественный Источник. Почему? Старец Серафим Саровский приводит слова св. Антония Великого о том, что «…в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская – вполне пагубная». И далее поясняет:
И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая- собственная воля наша учит нас делать все в угождение нашим похотям, не обращая внимания на благодать, приобретаемую через делание добра. Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро и добродетель единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего (с.25-26).
Нечеткое различение или вовсе отсутствие различения в себе трех воль препятствует человеку обретать «сокровище вечное». Враг, прежде всего, пытается убедить человека в бесполезности всякой добродетели, и если преуспевает, то человек не молится, равнодушно проходит мимо нищего и т.д. В этом бесчувственном к добродетели состоянии человек далек от благодати и близок к погибели. Но и в том случае, если люди делают добро, враг стремится научить их делать его из тщеславия, и через это последнее (являющееся проявлением гордости) вызвать в человеке такое усиление страстей, которое заставит оставить добро и предаться греху. И даже в том случае, когда человек может противостоять тщеславию, враг продолжает отвращать от источника благодати. Он представляет дело так, что добро само по себе есть достаточная ценность. И если мы принимаем это и не соотносим творимое нами добро с верой в Бога и служением Ему, то и в этом случае лишаемся благодати.
Впрочем, и собственная воля падшего человека влечет его к угождению собственным похотям, вожделениям, которые поглощают все его внимание, отвлекая от возможности приобретать благодать. И лишь только делание добра Христа ради и есть то, что дает нам возможность стяжания Святого Духа. Прп. Серафим говорит о елее из евангельской притчи о десяти девах:
Елей – не дела, но получаемая через них во внутрь нашего естества благодать Святого Духа Божия, претворяющего оное из сего в сие, т.е. из тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы во свет и от бывшего некогда вертепа существа нашего, где страсти иногда, как скоты и звери были привязаны к яслям вертепа, т.е. вожделениям нашим, претворяет все существо наше в храм Божества (с.27-28).
Здесь старец показывает нам, что стяжание Святого Духа истинно является целью жизни христианской, ибо оно есть спасение, переход от смерти в жизнь духовную и вечную, в котором все наше естество претворяется в храм Божества.
Прп. Серафим Саровский о стяжании Духа Святого
Благодать Святого Духа следует приобретать, прежде всего, молитвой:
Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа (с.28-29).
Прп. Серафим называет три причины, по которым молитва заслуживает особого отношения. Во-первых, возможность молиться есть всегда. Во-вторых, искренняя молитва даже грешного человека имеет несомненную силу. В-третьих, в молитве мы удостаиваемся беседы с Господом.
В этой беседе надо упраздниться от всех дел. Но как только молитва достигает цели стяжания Духа Святого, должна прекратиться и она:
…надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной своей благодати. И когда Он благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться (с. 31).
Святой объясняет, почему это так:
… при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, чтобы слышать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда нам возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти (с.32).
К молитве должны прилагаться и другие добродетели, так они тоже приносят благодать Духа Святого. Тем не менее, и здесь надо совершать те дела, которые более всего приносят благодати:
Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих только средством к цели нашей христианской жизни, но и в извлечении