Menschen mehr gerecht werden. Franz Reiser

in den Gesundheitswissenschaften, das Forschungsperspektiven ermögliche; problematisch sei es aber, „wie nun auch Gott im Sinn unserer westlichen Gesundheitsideologie funktionalisiert wird“ und Gott „der Gesundheit dienstbar gemacht“ werde (vgl. Klessmann 1999, S. 404 f.). Neil Francis Pembroke ist gegen eine völlige utilitaristische Aneignung von Religiosität bzw. Spiritualität, die diese nur zu einer weiteren therapeutischen „Waffe“ mache, plädiert aber für eine Wahrnehmung des Patienten als ganzen Menschen (vgl. Pembroke 2008, S. 553 f.). Klaus Baumann hält eine funktionale Perspektive im Gesundheitswesen für legitim und notwendig, Religion wie auch die persönliche Religiosität/Spiritualität dürften aber nicht darauf reduziert werden (vgl. Baumann 2012, S. 114).

      ¹³¹ Eine empirische Untersuchung von William J.F. Keenan und Tatjana Schnell (2011) an einem deutschsprachigen Sample könnte in diesem Zusammenhang interessant sein: 102 via Internet rekrutierte Personen, die sich als Atheisten bezeichneten, beantworteten den „Fragebogen zu Lebensbedeutungen und Lebenssinn“ (LeBe; Schnell 2004; Schnell & Becker 2007). Allerdings ist das Sample ziemlich speziell (online, sehr jung, sehr hoher Bildungsgrad) und damit nicht leicht generalisierbar.

      ¹³² Richard Sloan vermutet, dass in den USA religiös-sein als sozial erwünscht empfunden werde (vgl. Sloan 2006, S. 147) f.).