«Нравственность» это русскоязычный аналог понятия «этический», образованного Аристотелем на основе греческого слова «этос», некогда обозначавшего привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Под «этическим» Аристотель подразумевал особый срез человеческой реальности, класс индивидуальных качеств, соотнесенных с определенными привычными формами общественного поведения. По аналогии с термином «этический» и для его точного перевода Цицероном было образовано слово «моральный» (лат. moralis от mos, мн. ч. mores – общепринятые традиции, негласные правила). В последующем от прилагательного «моральный» возникает существительное «мораль» (moralitas), которое и является латинским эквивалентом термина «этика» [6]. Но прижившись в русском языке каждое из рассмотренных слов приобрело определенный оттенок и заняло свое место.
Концептуальное различие между моралью и нравственностью проводил Гегель в «Философии права», где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа, следующий за абстрактным правом и моралью. Абстрактное право – это сфера частной собственности, формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль – это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя так же, как и объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть; нравственность – это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это – «в себе и для себя сущие законы и учреждения» («Философия права», § 144). Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство [7].
Основные смыслополагающиие фундаментальные категории этики – благо и добро. Благо – состояние и условие совершенства, осуществленного бытия [8]. С точки зрения древнегреческих философов, благо – это мистический опыт погружения в просветленную суть вещей как в среду, наиболее родную и близкую человеческому существу. У Платона благо отводит всему своё место и всё собою ведет как свет, озаряющий истину бытия, в её источнике неуловимый и потому требующий от человека неотступного предельного усилия, чтобы «подтянуться» к «идее блага» [9]. Аристотель подчеркнул в благе телеологический аспект оптимального статуса, в котором все стремится к осуществлению. В неоплатонизме благо, сохраняя свой практически-этический смысл, становится главным именем трансцендентного источника бытия