Существование ради бытия, в котором Бытие есть целое.
Введение
Ни в одном университете мира не обучают философии: на всех философских факультетах преподают историю развития философских учений и мнений. Если, например, кто-то принимается за критику, его выбор тотчас же падает на определенных авторов: в зависимости от взгляда преподавателя ими могут быть Аристотель[1], Кант[2], Гегель[3], Маркс[4], Хайдеггер[5], позитивизм, теория лидерства и т. д. ― о них и ведется дискуссия. Но это всего лишь познание мнений.
Однако прежде чем заниматься критикой или философией, следует предположить, что существует элементарное знание ― основы познания и способности суждения[6]. История знает необыкновенных наставников, учителей, которые давали основу знания конкретного, убедительного для всех, то есть знания элементарного, простого. В дальнейшем, опираясь на эту простоту, ум свершал бесконечную эволюцию.
В ходе данных лекций[7], выстраивающих единую перспективу, будет представлена платформа вечной, элементарной философии, та база объективного мышления, без которой не обходились ни Кант, ни Аристотель, ни Фома Аквинский[8], ни Декарт[9], ни многие другие мыслители[10]. А это значит, что речь идет не о моем личном взгляде на вещи, но о базовой модели рациональности, об элементарной модели научных процессов, предвосхищающей занятия этикой, критикой, метафизикой, диалектикой и пр. В сущности, речь идет об элементарных началах, о базовом инструментарии рассуждений.
Эта философия определяется как элементарная, или вечная, поскольку представляет собой «призрачный» код, лежащий в основе всех элементарно-понятийных, познавательных кодов, всех моделей проявления ума, кроме всего прочего являющихся первой феноменологией самодвижения онто Ин-се. Иными словами, принципы проявления, используемые онто Ин-се с начала своего исторического ауто-ктиза[11], совпадают с принципами вечной философии.
Введение в онтологическую рациональность
Несмотря на глобализацию, можно констатировать постоянный отрыв людей от правительств, экономики, языков и т. п. Единственное, что может осуществить трансценденцию и восстановить гуманистическую целостность, а следовательно открыть горизонт конкретного благополучия духа, задающего ритм универсальному танцу вещей, ― это мудрое знание нашего ума. Там, где человек достигает высшего знания, он максимально встречается с собственным бытием. Именно оно становится связующим звеном, ценностным ориентиром и основой для создания всех других политических, идеологических, религиозных, философских и иных ценностей. Речь идет о превосходстве ума, который умеет видеть и входить в бытие, определяющее и утверждающее всех нас. В этом смысле мы не нуждаемся в прошлом, поскольку живость каузальности нашего существования всегда тотально настроена на изменения, созидание. Расширение горизонтов. Нашему существованию присуща динамика осуществления новаций. При этом хорошо бы помнить, что мы, человеческие существа, созданы определенным, с точки зрения нашей конституции, анатомии и физиологии, образом. Наше сердце бьется так же, как и миллионы лет назад, в дошедших до нас древних рукописях описаны те же, что и у нас, чувства, способ взаимодействия нашего организма с целостной средой обитания (ближайший универсум) имеет характер осмоса, метаболизма. Иными словами, мы ежесекундно сосуществуем с целым универсумом: питаемся от природы, дышим природой, наслаждаемся природой, заболеваем от нее, и в этом мы не изменились. Поэтому еще прежде любого разговора о «коммуникации» мы на уровне своей физиологии, энергии, атомов, химии уже пребываем в коммуникативном осмосе. Это значит, что универсум, жизнь общаются с нами, а мы с ними посредством своих физиологических систем. Если мы не вмешиваемся, то наши органы реагируют наподобие времен года: весной земля дает всходы, а зимой можно и на покой. Природный человек вечен, мы включены в эту соединительную ткань. Важность возврата к элементарной философии продиктована тем, что природа, универсум, существование, бытие, реальность всегда коммуницируют на уровне стабильности проекта, из которого потом мы получаем необыкновенную феноменологию (при условии что существенность проекта не претерпела искажений). Истинно также и то, что живая философия кажется абсурдной тем, кто не научился познавать, видеть и быть в едином акте. В этой связи хотел бы напомнить, что экспериментирование с онтопсихологическим методом пошло от моей проблемы кризиса познания: может или не может человек познавать? Бесполезно искать истину, когда человек болен, извращен, недееспособен. Благодаря практике онтопсихологического метода я пришел к научной очевидности, простой и повторяемой (достаточно следовать коннотациям, которые задает метод) о том, что человек не просто способен, но и имеет внутри формы своего существования