Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.
Введение
Пять слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал: «Это стена». Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал: «Нет, это веревка». Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул: «Да это же змея!» Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.
Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и даже вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.
Веды описывают четыре типа, или класса, людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы – мыслители и учителя – это голова общества; кшатрии– правители и хранители порядка – руки; вайшьи – класс бизнесменов, производителей и торговцев – это живот; шудры – рабочие и слуги – ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов – людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по-своему ценен и прав, но тем не менее история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.
В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или, как мы сейчас говорим, «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы – четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.
Жизнедеятельность каждого из этих ашрамов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречении (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивались широкомасштабные конфликты, потому что все стремились